Matteo Basilè, Apparition, 2007

Tanti disabili utilizzano le parole fortuna, opportunità, dono, riferendosi alla propria disabilità.

Ogni volta che odo espressioni di questo tipo, ho l’impressione di ricevere un pugno, ho l’impressione che invece di fare passi avanti se ne facciano indietro. Mi chiedo perché si associ sempre più la disabilità alla fortuna, all’opportunità. Di nuovo: perché?

Perché spesso lo fanno gli stessi disabili? Non lo so. Rifletto. Ripercorro la mia esperienza per cercare una chiave di lettura. Qualche volta l’ho fatto anch’io, da bambina. Non potendo correre, e camminando con difficoltà, dolorante per i morsi dell’infelicità, mi dicevo che “io” potevo camminare tanto lentamente da poter vedere cose che agli altri sfuggivano: una foglia, una formica, un fiore, una farfalla. Sapevo, ma non volevo sapere, che stavo compiendo un gioco di prestigitazione intellettuale ed emotiva. Mi illudevo di vedere quello che non c’era; mi illudevo di non vedere quello che c’era. Toglievo dal puzzle un solo “piccolo” tassello: l’impossibilità della scelta. Chi camminava e correva poteva scegliere di procedere velocemente o lentamente, di scavalcare una formica o di trascorrere del tempo con lei. Io su questo non potevo scegliere. Così come, più tardi, da adolescente, non potevo scegliere se attraversare la strada da sola o farmi aiutare. Non potevo scegliere di scendere alla fermata giusta dell’autobus se questa era dalla parte “sbagliata”, con un marciapiede troppo alto, o con una strada da attraversare. Ecco, una piccola lobotomia analgesica e riuscivo a sopravvivere, a dare un significato all’errore, un valore al dolore, uno spessore all’autostima. Mi sentivo più leggera. Non lo ero, no; avevo solo il simulacro della leggerezza, per apparire “più facile” a me stessa e agli altri, alla “alterità”.

Allora, ero bambina. Oggi, però, persone adulte propongono la medesima associazione: disabilità, fortuna, opportunità, regalo. Persone adulte. Perché?

Dovrei forse sentirmi in colpa perché proprio non l’avverto questa mia fortuna? E no, basta con i giochi di prestigio. Forse comincio a capire.

L’handicappato “felice” di esserlo pone meno problemi, si accontenta, fa il massimo, chiede poco; non pone un disagio emotivo, una tristezza, una lacrima, un dolore. Ecco un nuovo “modello”: l’handicappato, non solo “felice”, ma felice proprio in virtù del suo handicap.

Fatto! Ogni cosa al suo posto. Il prototipo è servito.

Ricapitoliamo.

1)      L’handicappato – felice in virtù del suo handicap – non percepisce i propri pesi, o li accetta con gioia, perciò non dà pesi da condividere.

2)      Ha la dignità dell’autosussistenza, quanto meno emotiva. Mi par di sentire: “…eppure ce la fa con tanto decoro, con tanta dignità, con tanta fierezza”. Chiaro: non chiede, o si accontenta di poco e ringrazia.

3)      Ha tanta forza, che ha acquisito dovendosi confrontare con la sofferenza. Ne ha così tanta da poterla donare anche a chi – non avendo compiuto schermaglie con il dolore – si è temprato meno. Dunque… non chiede, e in questo caso dà.

Non chiede, ma dà.

Incredibile!

È stata (o era stata?) una grande conquista sociale quella del principio “dare di più a chi più ha bisogno”, ed ora ci ritroviamo con il principio “dare di meno a chi più ha bisogno”.

Ecco il passo indietro.

Matteo Basilè, Apparitions, 2007

Voglio provare a guardare specularmente.

1)      La persona con disabilità qualche volta – o spesso – può aver bisogno di vedere la propria disabilità come una fortuna o – teleologicamente – come un “mezzo per un fine”. Perché? Forse perché si crede che se il proprio handicap ha un senso, ha un senso anche il proprio io, se il proprio handicap non ha un senso, non ne ha nemmeno il proprio io.

2)      Dal punto di vista più ampio, del consesso sociale, sempre più si favorisce la strutturazione dell’idealtipo che dal suo handicap trae forza e ne elargisce, quasi un super-eroe. Perché? Forse perché conviene? Forse perché è economicamente meno dispendioso? Forse perché in periodo di crisi gli handicappati “costano” troppo? Forse perché tanti handicappati sono un “ostacolo” allo sviluppo? E allora… tagliamo terapie, sussidi, e quant’altro. Tanto l’handicappato ha dignità, e chiede poco o nulla. Da un lato della medaglia c’è l’idealtipo dell’handicappato “eroe”. Dall’altro lato della medaglia, però, si stanno costruendo schemi mentali che conducano l’handicappato a “vergognarsi di chiedere”, vergognarsi di “non farcela”. In sintesi: o eroe, o palla al piede per la società. Wow! Forse non si tratta di un solo passo indietro.

Allora? Allora niente, non ho grandi soluzioni magiche da proporre.

So quello che io per ora voglio fare. Voglio cominciare a capire, a strappare il velo di Maya, ad avere sempre più coscienza. Una vera coscienza, non falsa. E se la parola coscienza richiama idee ritenute morte, per me non è un problema, è una scelta. Questa coscienza mi dice che il mio handicap non è una fortuna, non è un mezzo per un fine, non è un dono. La fortuna la si augura alle persone care, ed io non augurerei questa mia disabilità a nessuno. Non è una fortuna; semmai è una fortuna che io sopravviva e viva nonostante il mio handicap. E qualche volta mi capita anche di vivere “bene”! Il mio handicap non ha un senso, è proprio quello che è, uno schifo, qualcosa che avrei evitato volentieri.

Il mio handicap NON ha un senso, ma io sì, io ho un senso, uno o più, quelli che vorrò darmi, quelli che ho costruito e che vorrò costruire.

Anch’io, a dir la verità, per quanto sia sbagliato, faccio parte della schiera di quanti hanno pudore di chiedere ad alta voce e di rivendicare quelli che sono – o dovrebbero essere – diritti. Forse imparerò a farlo, forse no. Ma so che la mia coscienza sta diventando più chiara.

E sto imparando a raccontare, a lanciare un sasso nello stagno. Forse riceverò indietro altri sassi, non nello stagno, ma contro di me; o forse no o non solo. Mi piace ormai dirlo: “Un sasso nello stagno… in fondo smuove l’acqua”.

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Negli album di famiglia, e nei ricordi di genitori e parenti, è serbata la memoria di ciò di cui non possiamo avere memoria: l’origine, la nascita e l’infanzia. Se l’infante è, letteralmente, colui che non può parlare, forse non è un caso che tale condizione si associ al vuoto di rappresentazione: prima del dire, non c’è, propriamente, un mondo.

Non avere memoria dell’origine coincide col non “possedere” l’origine: non ci siamo “fatti da soli”, e proprio per questo dipendiamo da altri non solo per venire al mondo, ma anche per avere un’identità, per divenire soggetti. Ci viene dato un nome, ci viene raccontata la nostra storia: una narrazione accolta in una narrazione ancor più ampia, quella della famiglia, di chi ci ha preceduto, della genealogia parentale ma anche di quella sociale.

La filosofia è tradizionalmente ossessionata dalla morte, e dalle forme di immortalità: quella dell’anima, o quella dell’universalità della ragione. Guardare alla nascita ci fa seguire un altro percorso, abbandonando le ambizioni di onnipotenza del pensiero. Scoprendoci esseri finiti e, soprattutto, esposti: all’altro, al mondo, al linguaggio. Come spiega Adriana Cavarero:

La narrazione, si sa, è un’arte delicata; contrariamente alla filosofia, che da millenni si ostina a catturare l’universo nella trappola della definizione, la narrazione rivela il finito nella sua fragile unicità e ne canta la gloria (Tu che mi guardi, tu che mi racconti, p. 11).

I filosofi sono sempre stati preoccupati dal problema dell’identità, che già dal nome tradisce il narcisismo della coincidenza del medesimo: cosa assicura che l’io che da piccolo giocava nel cortile con gli altri bambini sia lo stesso del trentenne in cerca di lavoro, o dell’anziano che ama i viaggi? Alcuni pensatori americani arrivano a immaginare spericolati esperimenti mentali: se degli alieni mi avessero rapito, sostituendo la mia coscienza con quella di uno di loro, e dotando questa nuova coscienza di tutti i miei ricordi cancellando al contempo quelli che ad essa appartenevano, e mi risvegliassi quindi convinto di essere sempre io, sarei comunque la stessa persona? O se al contrario la mia coscienza fosse travasata in un altro corpo?

Sono esperimenti mentali che ci fanno sorridere, perché l’equivoco sorge da come viene impostato il problema. Se siamo esseri temporali e finiti, l’identità non può essere definita da un set di attributi (ad esempio un insieme di ricordi o di abilità), ma solo dalla storia che l’ha fatta. Io sono ciò che sono diventato, e mai cesso di divenire: non solo grazie a me, ma anche, e forse soprattutto, grazie agli altri. Perché non si dà narrazione solipsistica: ogni narrare non può che essere polifonico, come nota sempre Cavarero in A più voci. Filosofia dell’espressione vocale.

Limite e fragilità dell’io, quello di dipendere dal racconto che di me faranno altri, magari ferendomi oppure ingabbiandomi in figure che non sentiamo nostre. E inesauribile risorsa: l’intreccio di voci e storie, e quindi di vite, ci accomuna in un discorso trasversale, dove molti io compaiono senza che ci sia un io narrante unico, dipingendo un mondo condiviso e traiettorie di senso.

Se la metafora predominante nelle concezioni tradizionali dell’identità è quella dello specchio, in cui troviamo conferma del coincidere con se stessi nella tautologia “io sono io”, la filosofia della narrazione propone invece la metafora di un coro di voci che si alternano e sovrappongono richiamandosi l’un l’altra, in quel mosaico di parole che è l’io singolare e plurale:

Il sé narrabile rientra così in quella che si potrebbe chiamare un’etica relazionale della contingenza, ossia un’etica fondata sull’ontologia altruistica dell’esistente in quanto finito (Tu che mi guardi, tu che mi racconti, p. 113-114).

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Mark Ryden, Apology, 2006

di Cesare Del Frate

Se cosa sia la filosofia è domanda di poco senso, allora sarà meglio chiedersi chi sia il filosofo, come fa Simon Critchley (nell’articolo  qui tradotto 2 giorni fa), per subito rispondere che è un uomo ridicolo perché fuori dal mondo, e infatti di Talete caduto nel pozzo, perché immerso nella contemplazione delle stelle, rideva la serva Tracia, sebbene proprio per questo – cioè per il distacco riflessivo con cui, come dall’esterno o dall’alto, guarda le cose – il filosofo potrebbe essere colui che, alla fine, riderà per ultimo. Se egli è fuori dal tempo, come sostiene sempre Critchley, di che tempo vive?

La tradizione ci risponde in modo lugubre (ma presto ci tornerà il sorriso), la filosofia è pensiero della morte:

La filosofia è meditazione della morte

sentenzia il neoplatonico Ammonio di Ermia, e con lui sarebbero d’accordo in molti, da Platone ad Heidegger; pure Gadamer va giù pesante:

La filosofia è una disposizione naturale dell’essere umano. Ogni bambino, dopo i sei anni, si chiede che cos’è la morte.

Ecco, a leggere certe grevi affermazioni, un pò da sorridere mi viene, sebbene non sia che il famoso nano sulle spalle dei giganti; il fatto è che questi giganti, a parlar di morte, spesso sono in certa misura buffi, perché proprio mentre riflettono sulla fine, e quindi sulla finitudine dell’uomo, lo fanno tentando di erigere un sistema teorico universale ed eterno (e quindi serissimo), come a voler scongiurare quella fine da cui sono ossessionati – la filosofia come gesto apotropaico, sorta di raffinato cornetto anti-sfortuna? Così la metafisica, cioè letteralmente la scienza di ciò che sta al di là di questo mondo, si autopresenta come nata dal confronto con la morte, e intanto vorrebbe edificare un sapere eterno e imperituro. La serva tracia anche di questo riderebbe.

E allora qual’è il tempo del filosofo? Se la tradizione metafisica ha cercato di collocare il pensiero fuori dal tempo, e se oggi possiamo vedere l’intrinseca contraddizione dell’impresa, allora ci resta lo scarto temporale che impedisce la quadratura del cerchio, la perfezione dell’eternità. Siamo esseri finiti e mortali, soggetti precari (gettati-nel-mondo, direbbe Heidegger), e il filosofo è colui che più di altri è immerso, e riflette, tale condizione. La precarietà è la fonte di quella meraviglia che secondo Aristotele tiene a battesimo la filosofia:

Gli uomini hanno cominciato a filosofare a causa della meraviglia: mentre da principio restavano meravigliati di fronte alle difficoltà più semplici, in seguito, progredendo a poco a poco, giunsero a porsi problemi sempre maggiori; per esempio i problemi riguardanti i fenomeni della luna e quelli del sole e degli altri astri, o i problemi riguardanti la generazione dell’intero universo. Ora, chi prova un senso di dubbio e di meraviglia riconosce di non sapere.

Il fatto stesso di essere al mondo è già meraviglia: meraviglia della nascita. Il mistero del mondo, dell’Altro, è continua meraviglia per gli occhi di chi sappia non aquietarsi nel “dato per scontato”,:ecco emergere il filosofo come l’infantile uomo che non smette di stupirsi. Come Talete che già mille volte aveva visto le stelle, ma ancora le ammirava interrogandosi sulla loro genesi e vita, fino a cadere nel pozzo. I bambini di tutto si meravigliano, e incessantemente chiedono “perché perché perché?”: non diversamente agisce il filosofo, e ne risulta altrettanto molesto. Aristotele parte dalla meraviglia e finisce nella metafisica: per non seguirlo, basta ricordarsi quanto lui stesso afferma nel passo citato, lo stupore è indissolubilmente legato al dubbio. Invece di una filosofia del morto, quindi, una filosofia del bambino.

Il dubbio è ovviamente irriverente: come nota Critchley, la filosofia è irriguardosa rispetto alle convenzioni sociali dominanti, al rango, al potere. E per questo è spesso scomoda:

Il filosofo deve essere la cattiva coscienza della sua epoca (Nietzsche).

Qui il dubbio è vicino alla critica, e il domandare assomiglia al pungolare del tafano a cui Socrate era paragonato. Ma non si tratta di semplice interrogare: se l’interrogazione rimane costitutivamente aperta, perché non c’è risposta definitiva ma solo soluzioni parziali, e sempre aporetiche, allora la pratica stessa del domandare esibisce la precarietà umana. Domandare è ricordare e ribadire la finitudine, il fatto che siamo soggetti non padroni del mondo, e nemmeno di noi stessi, e che per questo siamo chiamati a un’etica della responsabilità, del limite, della cura.

Ritornando al tempo, possiamo allora dire che il filosofo non è fuori dal tempo, magari nell’iperuranio, ma è sfasato rispetto al tempo del dato per scontato, dell’ovvio che sostiene le routine del quotidiano. Come in un paradosso temporale, o fantascientifico, il filosofo è sempre in ritardo o in anticipo, mai sincronizzato con le certezze o i dogmi della società in cui vive. La filosofia prende ritmi non routinari: l’andante del questionare, l’adagio dell’ozio della cura di sé, l’allegro dell’ironia, il prestissimo dell’utopia. La filosofia, che sa di non sapere, tesse in contrattempo, sorta di contrappunto alle verità acritiche e alle presunzioni di chi tutto crede di conoscere e dominare. Il filosofo mette il mondo fra parentesi, lo sospende fra dubbio, meraviglia e ironia, così sospendendo anche se stesso, la testa fra le nuvole, la goffaggine che lo espone al riso. D’altronde, chi conosce fino in fondo la saggezza dell’ironia non può che essere, lui per primo, buffo. E per chiudere, ricordiamo con Pascal che

beffarsi della filosofia è filosofare davvero.

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Come disse Alfred North Whitehead, la filosofia è una serie di note a pie’ di pagina di Platone. Mi azzardo ad aggiungere un’altra nota alla definizione platonica del filosofo, contenuta nel Teeteto, in un passaggio che molti interpreti considerano una digressione. Socrate racconta la storia di Talete, ritenuto il primo filosofo. Egli stava osservando così attentamente le stelle che cadde in un pozzo. Si dice che un’arguta serva tracia si prese gioco di Talete – nella sua brama di conoscere i meccanismi celesti era inconsapevole di ciò che stava davanti a lui e ai suoi piedi. Socrate aggiunge:

Lo stesso scherzo si attaglia a tutti coloro che si impegnano nella filosofia.

Socrate

Che cos’è, allora, un filosofo? La risposta è chiara: una stirpe ridanciana, un buffone con la testa fra le nuvole, il bersaglio di innumerevoli canzonature, da Le Nuvole di Aristofane fino alla Storia del mondo, parte prima di Mel Brooks. Ogniqualvolta il filosofo si trovi a parlare di ciò che gli sta davanti ai piedi, non solo la serva tracia ma tutta la folla presente si fa una risata di gusto. La goffaggine del filosofo nelle cose del mondo lo fa apparire stupido o scemo. Abbiamo qui una definizione del filosofo alla Monty Python: è colui che è sciocco.

Ma, come sempre accade con Platone, le cose non sono necessariamente come appaiono, e Socrate è il più grande degli ironici. In primis, teniamo a mente che Talete credeva che l’acqua fosse il sostrato universale di tutte le cose del mondo. Inoltre, cadendo in un pozzo, involontariamente avanza la sua tesi filosofica principale.

E c’è ancora un livello più profondo di ironia nella vicenda: Socrate introduce una digressione facendo una distinzione fra il filosofo e il legale. Quest’ultimo è costretto a presentare un caso alla corte, e a rispettare i tempi stringenti del processo. Nei procedimenti giudiziari dell’antica Grecia, veniva concesso un breve lasso di tempo per presentare i casi. E il tempo veniva misurato con un orologio ad acqua, la clessidra, la cui etimologia significa “ladra d’acqua”. Il legale, il giudice e per esteso l’intera società, vivono con la costante pressione del tempo. Lo scorrere dell’acqua del tempo minaccia sempre di annegarli.

Per contrasto, il filosofo è colui che ha tempo, che prende tempo. Teodoro, l’interlocutore di Socrate, introduce la digressione con queste parole:

Non stiamo forse oziando, Socrate?

La risposta è interessante: 

Sembra di sì.

Come sappiamo, in filosofia l’apparenza può essere ingannevole. Comunque, l’opposizione qui cruciale è fra il legale, che non ha tempo, o per cui il tempo è denaro, e il filosofo, che prende tempo. La libertà del filosofo consiste nello spostarsi liberamente da un argomento all’altro, o semplicemente nello spendere anni a ritornare sempre sullo stesso tema con perplessità, fascinazione e curiosità.

Filosofare, allora, è prendere il giusto tempo, persino quando di tempo non ne hai, quando il tempo si fa pressante e impellente. Come dice Wittgenstein:

I filosofi dovrebbero salutarsi così: “prendi tempo!”.

Socrate diche che chi è sempre stressato dagli affari, come i legali, i politici, i banchieri e manager del fondi finanziari, diviene fuori di testa e tonto, costretto a fare cose sbilenche. Il legale è sicuramente uomo di successo, ricco e mellifluo, ma, aggiunge Socrate

Piccolo nell’anima e furbo e senza scrupoli.

Il filosofio, al contrario, è libero grazie al suo essere “fuori dal mondo”, grazie alla capacità di cadere nei pozzi e sembrare sciocco.

Talete

Socrate aggiunge che il filosofo non vede né sente le cosiddette leggi non scritte della città, cioè gli usi e costumi che regolano la vita pubblica. Il filosofo non mostra rispetto per il rango e per i privilegi, ed è inconsapevole dei natali alti o bassi di chiunque. Inoltre al filosofo non capita di unirsi a club politici o ad associazioni d’interesse. Socrate conclude sostenendo che del filosofo solo il corpo appartiene ai confini della città, mentre nel pensiero è altrove.

Tutto ciò sembra utopico, ma non lo è. La filosofia dovrebbe essere presentata con l’avvertimento che troviamo sui pacchetti di sigarette:

La filosofia uccide.

Qui ci avviciniamo alla profonda ironia delle parole di Platone. I suoi dialoghi furono scritti dopo la morte di Socrate. Socrate fu accusato di empietà e di corruzione nei confronti dei giovani ateniesi: fu obbligato a parlare nel tribunale per difendersi, parlando contro la clessidra, ladra di tempo. Non rispettò i tempi e ne soffrì le conseguenze: fu condannato a morte e forzato a togliersi la vita.

Due generazioni dopo, durante la rivolta contro il dominio macedone in seguito alla morte di Alessandro Magno nel 323 a.C., Aristotele fuggì da Atene dicendo:

Non lascerò che gli ateniesi compiano di nuovo un peccato nei confronti della filosofia.

Dagli antichi greci a Giordano Bruno, Spinoza, Hume fino alla vergognosa sentenza che impedì a Bertrand Russell di insegnare al City College di New York per via delle accuse di immoralità sessuale e ateismo, la filosofia è stata ripetutamente e persistentemente identificata con la blasfemia contro gli dei, di qualunque divinità si tratti. Per via del loro estraniamento dal mondo e mancanza di rispetto per le convenzioni sociali, i privilegi e il rango, i filosofi si rifiutano di adorare i vecchi dei e ciò li rende sospetti, persino pericolosi. Questo deprimente stato di cose si ripete anche nelle nostre società “illuminate”? Dipende da dove si guarda, e quanto attentamente.

Forse chi ride per ultimo è il filosofo. Anche se il filosofo apparirà sempre ridicolo agli occhi dei legali e di chi è ossessionato dal mantenere lo status quo, lo stesso accade quando il non-filosofo è chiamato a render conto della giustizia in sé, della felicità o della miseria. Lungi dall’essere convincente, insiste Socrate, il legale è “perplesso e balbettante”.

Ovviamente, si potrebbe obiettare che il ridicolizzare l’altrui balbettare su un argomento non è cosa carina. Si potrebbe notare che Socrate attribuisce al filosofo ogni virtù, tranne la moderazione. Cresciuto nella libertà e prendendosi tempo, c’è qualcosa di terribilmente inquietante nel filosofo, qualcosa di mostruoso, o divino, o entrambi. Ecco perché molti ritengono che gli ateniesi abbiano avuto le loro ragioni nel condannare a morte Socrate. Lascio a voi il giudizio, io non potrei farlo.

Simon Critchley

Traduzione di Cesare Del Frate

Ed. or.: What is a philosopher?, New York Times, 31 maggio 2010.

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La vergine di norimberga

La scoperta che gli inquisitori erano giudici miti ed equilibrati, e soprattutto la rivelazione shock circa la congiura globale dei massoni-ebrei-omosessuali contro la Santa Romana Chiesa mi ha sconvolto: è un gioco di intrighi e colpi di scena peggio di un romanzo di Dan Brown, è un turbine di verità nascoste e accorati appelli a stringere le fila che appena li leggi te lo vedi, lì davanti a te, S. Michele che infilza i perfidi congiurati che vogliono male al Papa e a Gesù, evviva! Tutto questo e molto altro ancora è contenuto nel blog Pontifex.roma, sì, eccolo finalmente un vero blog “libero“, come si autodefinisce, e chi pensava che il Vaticano non sapesse comunicare su internet dovrà ricredersi: la mission di Pontifex, il fine dei suoi contenuti virali che come una nube di incenso si diffondono nel web (è un attimo, e sullo streaming di facebook ti ritrovi il link ad un post su Le profanazione eucaristiche e le messe nere), è infatti:

diffondere il maggior numero di informazioni Cattoliche. Il web è invaso da siti poco ortodossi ed offensivi, diciamo la nostra. Invia a Pontifex.Roma il tuo articolo di matrice cattolica.

Quest’umile blog, Filopop, rientra sicuramente nel novero di quelli “poco ortodossi” se non “offensivi”, e i suoi articoli  non sono di “matrice cattolica”, e per rimediare eccomi qui a darvi notizia di Pontifex, mi sono convertito, e passo subito a raccontarvi l‘intervista più fondamentalista, le super e profondissime riflessioni dell’illustre storico Franco Cardini (c’ha pure un sito che se lo apri parte musica lugubre-epica, e ci sono le foto di lui in posa da crociato pensieroso, lo sguardo perso e minaccioso, più che uno storico sembra Van Helsing pronto a ficcare un paletto nel cuore del male) che inizia così:

l’Inquisizione era necessaria.

Il tema potrebbe suonare non attualissimo, e invece Cardini, da par suo, lo ricollega alla contemporaneità, tracciando un paragone illuminante fra l’inquisizione e i moderni tribunali democratici. Ma andiamo con ordine, per prima cosa riabilitare torture e roghi e scomuniche, e Cardini ci si mette, naturalmente le sue non sono semplici esternazioni di un fanatico qualunque, sono verità frutto di una ricerca storiografica accuratissima e serissima, sono SCIENZA, che cribbio!, su Pontifex mica si mena il can per l’aia!

- Professor Cardini, lo storico, come valuta il fenomeno Inquisizione?

- ALT! Fermiamoci, lo storico non emette giudizi di valore e tanto meno di giustezza teologica o etica, ma registra con scrupolo e rigore i fatti e dopo li analizza, ma senza influenzare il lettore”.

Bruno Volpe, l’intervistatore, ha fatto un passo falso, e il Professore lo bacchetta subito. E quindi, quali sono le origini del Sant’Uffizio?

La Chiesa e in genere la società si videro obbligate a difendersi dalle eresie dilaganti e poiché in quell’epoca non vi era intenet, non esistevano i mezzi di comunicazione di massa e tanto meno l’idea del garantismo non era sviluppata, per tutti, ecco spiegata la reazione della Chiesa che in qualche maniera doveva difendersi.

Si tratta di opinioni che circolano senza il vademecum vaticano, e si tratta di regolare e controllare i discorsi eversivi di stramaledetti eretici, e visto che all’epoca il Vaticano (non la Chiesa come dice Cardini, perché per fortuna la comunità dei fedeli non è la stessa cosa della cupola che li governa) non possedeva “i mezzi di comunicazione di massa”, cioè Bruno Vespa che canta le lodi della Sindone per far dimenticare gli scandali ecclesiali, o A sua immagine (orribile format di Raiuno) che lancia campagne per raccogliere sms di solidarietà al Papa (Ratzy tvtb!), o ancora plutocrati autocratici che organizzano Family Day riempiendo le piazze con gli schiavi catodici per celebrare la festa della famiglia patriarcale e dell’odio per chi non vi si conforma, o tutti gli infiniti programmacci subumani e clericali che inondano le Tv pubbliche o private per costruire un’impenetrabile corazza di superstizione, paura e adorazione intorno al Vaticano, ecco, visto che all’epoca tutti questi strumenti tecnologici per la manipolazione di massa delle coscienze non esistevano, arguisce Cardini, allora il Vaticano, poretto!, non avevo altro mezzo per difendersi dalla libertà di coscienza se non per l’appunto creare l’inquisizione, con annessi e connessi ammenicoli di tortura e propaganda oscurantista, quanta saggezza!

E se poi oggi ci sono dei biechi nichilisti che sostengono, ispirati da Satana, che l’inquisizione sia stato un orrore della storia, eccoli scoperti i loschi intellettualoidi pieni di rabbia e d’invidia per Santa Romana Chiesa! Che s’azzittissero o si legassero una pietra al collo per buttarsi nel fiume, deprecabili ignoranti malevoli! Quella dell’inquisizione è una “leggenda nera”, una menzogna propagandistica per screditare la Chiesa, in realtà l’inquisizione è stato uno dei tribunali più giusti, sensibili ed equi della storia dell’umanità:

effettivamente la leggenda nera dell’inquisizione é uno dei tanti luoghi comuni che molti cavalcano senza neppure conoscere la storia, basta solo gridare alla Inquisizione per parlare di dittatura. Ma l’Inquisizione, se proprio vogliamo, esiste anche oggi ed é molto, ma molto più insidiosa.

Rullo di tamburi! La rivelazione finale s’avvicina! Ecco che Cardini allude maliziosamente ad un’inquisizione odierna, “molto più insidiosa”: che sarà mai? L’intervistatore, impaurito, chiede con un fil di voce:

Quale inquisizione?

E ora Cardini, scrutando compiaciuto le pupille tremanti dell’intervistatore, si lecca e baffi e declama:

quella del pensiero unico, di chi pretende non con la violenza fisica, ma con la dittatura del mezzo, con il presunto monopolio di cultura, di ritenere le proprie idee superiori alle altre e di creare una egemonia. Questo atteggiamento é stato tipico sia della sinistra che della destra. Penso che paragonando le cose sia più discutibile quella di oggi.

Kaboom! Cardini fulmina in poche vibranti parole tutti quei piagnucolosi intellettuali che mentre frignano nei loro salotti sorbendo assenzio stanno sotto sotto tramando per costruire l’idolo d’oro del pensiero unico, cioè il pensiero democratico e pluralista che anima la parte migliore delle società globalizzate. Altro che roghi e torture, questi intellettuali sono molto peggio, la loro sì che è vera inquisizione: la libertà di coscienza e di critica è la peggior dittatura che non solo conduce al peccato, ma fa anche smarrire la sacra via per il rituale bacio della pantofola papale, così che alla fine rimani solo, triste, un essere meschino e abbandonato senza amore, ma pieno d’odio.

Dovremmo invece imparare dall’equilibrio dei vecchi inquisitori, i magnanimi giudici a cui Cardini affiderebbe le proprie sorti, mentre i giudici odierni li aborrisce:

Poi va detto che i giudici della Inquisizione, nel loro modo, erano dei garantisti. Prima di tutto erano preparati, poi ascoltavano con attenzione le tesi avverse, le studiavano con concentrazione e muovevvano le loro osservazioni e contestazioni. Le dico che mi sentirei molto più sereno nel farmi giudicare da un inquisitore, perché mi aspetto le sue domande e le sue contestazioni, rispetto ad un magistrato presunto democratico, di oggi.

Questi omini probi e attenti, gli inquisitori, ti ascoltavano e annotavano con cura ogni cosa per emettere un giudizio sereno e giusto, il tutto fra un urlo e l’altro, fra una Vergine di Norimberga e una mastectomia; sollecitavano spontanee confessioni con l’ordalia dell’acqua o il supplizio della ruota, mitemente interloquivano con gli indagati comodamente adagiati nella Culla della strega o nel letto dello strazio – un tribunale bello e ispirato Cardini se lo immagina così, mica quei luoghi mefistofelici dei tribunali democratici – gli inquisitori, loro sì, erano dei veri garantisti. Gli inventori della tortura scientifica, gli aguzzini precursori di Guantanamo e Abu Ghrahib, lode e gloria ai santissimi uomini e speriamo che i tribunali democratici cadano in rovini colpiti dalla folgore, per far di nuovo erigere i templi della tortura e dei roghi! Ecco, l’ho detto, e ora vado a rinchiudermi nella soave Vergine di Norimberga per lanciare i quotidiani anatemi contro i magistrati democratici (anche se, a dire il vero, un dubbio mi resta: E se Pontifex fosse un esempio di trolling ecclesiastico?).

L’Inquisizione è giusta ed equa, mica come quei mefistofelici tribunali democratici! Parola di Franco Cardini is a post from: Filopop

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Lo specchio è un artefatto. Non è generato da un suo simile ma è prodotto da materia preesistente, metallo e vetro, manipolata per adempiere al compito degli specchi, che poi è anche la loro definizione, ovvero rispecchiare, riflettere. Oltre allo specchio artefatto, prodotto dall’azione e dall’intenzione di qualcuno, c’è però anche lo specchio naturale, la superficie liquida, prima di tutto l’acqua, che può riflettere le immagini con grandissima precisione.

Khristian Mendoza, Transparency, 2009.

Ben lo sapeva il giovinetto Narciso, il cui mito, narrato da Ovidio nelle Metamorfosi,  ci viene subito alla mente se pensiamo all’azione di specchiarsi nell’acqua e alle sue, per Narciso, terribili conseguenze. Tutti conoscono la storia di Narciso. Forse non tutti sanno però che il suo destino equoreo era in qualche modo predestinato dalla natura dei suoi genitori, un fiume (il Cefíso) e una ninfa acquatica, la cerulea Liríope (dagli occhi sfacciati, da lirós, sfacciato, e ops, opós, occhio). Occhi sfacciati che la madre trasmise in eredità al figlio, il quale li usò in maniera sfacciata, per innamorarsi cioè della sua immagine riflessa nell’acqua di una fonte. Eppure l’indovino, il cieco Tiresia, interrogato dalla madre se Narciso sarebbe giunto a vedere una lunga vecchiaia, l’aveva avvertita. Ci arriverà, aveva risposto, «se non conoscerà se stesso» (si se non noverit, v. 348).

L’episodio di Narciso ben mostra la densità di senso e di pensiero della cosa-specchio. Così densa e pregnante da aver consegnato al linguaggio della filosofia alcune delle sue parole più significative: speculare/speculazione, riflettere/riflessione, ovvero il tornare a se stesso del pensiero dopo che si è posato su cose e su concetti e idee di cose.

Anche il pensiero specula

Dovendo tradurre i termini greci theoréin e theoría il latino fece ricorso al  verbo speculor, ari, derivato da specio, guardare, nel significato di pensare, meditare. Riflessione e speculazione,  insomma, termini legati allo speculator, all’osservatore,  allo speculum e alla reflexio, definiscono la attività stessa del pensare, il processo mentale del rinviare per riconsiderare.

Anche il pensiero rappresenta

Lo specchio della mente

invitava i giovani a guardarsi spesso, affinché, se erano belli, se ne rendessero degni, e se erano brutti, nascondessero la loro disgrazia con l’educazione.

ricorrere allo specchio per guarire vuol dire essere già guariti.

Hai notato…che quando guarda nell’occhio, il volto si riflette nello sguardo di chi si trova di fronte come in uno specchio, che chiamiamo anche pupilla [piccola pupa, bambola; il greco ha kóre].

nella virtù dell’anima, noi ci serviremo di quello che è lo specchio migliore, e probabilmente riusciremo a vedere e conoscere noi stessi il meglio possibile.

tratto da Diogene, n. 5, 2006.

Vuoi conoscere te stesso? Guardati allo specchio! is a post from: Filopop

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L’omofobia è fatta di silenzi e di parole. I silenzi dell’indifferenza, e soprattutto della norma tacita per cui gli omosessuali non devono comparire nello spazio pubblico: persone invisibili, presenze spettrali ai margini di ciò che è considerato pienamente umano. Nel tic della discriminazione postmoderna, quando cioè non è socialmente accettabile esprimere direttamente il pregiudizio, si compie una doppia negazione:

Non ho nulla contro gli omosessuali, però penso che…

Sylvia Rivera, attivista trans e "madrina" del movimento lgbt.

Al “penso che” si può a piacere far seguire “certe cose è meglio farle in privato”, “il Gay Pride è un’ostentazione”, “prima viene la famiglia”. In quel però è condensata la contraddizione di un discorso che si presenta come tollerante, ma chiede in cambio, come in un ricatto, il silenzio. Gli omosessuali possono essere tollerati finché rimangono muti, non rivendicano i propri diritti, accettanno di diventare invisibili. Al punto che la semplice visibilità, cioè l’esistere senza nascondersi, viene equiparata ad un’ostentazione, a qualcosa di indecente. Se è normale che una coppia etero si baci per strada, ciò diventa fonte di sdegno se a farlo è una coppia omo. L’omofobia vive di tali silenzi, di tali invisibilità.

E vive di parole, le parole di un discorso stigmatizzante volto a ridurre gli omosessuali in uno stato di subordinazione. Da cui nasce la vulnerabilità sul lavoro, nelle scuole, per le strade. Discorsi spesso avallatti e diffusi dalle istituzioni: quando il Parlamento italiano ha bocciato la legge di contrasto all’omofobia, l’ha fatto con la seguente motivazione:

l’inserimento tra le circostanze aggravanti comuni previste dall’articolo 61 del codice penale della circostanza di aver commesso il fatto per finalità inerenti all’orientamento sessuale ricomprende qualunque orientamento ivi compresi incesto, pedofilia, zoofilia, sadismo, necrofilia, masochismo ecc.

Equiparare l’omosessualità, o la transessualità, alla necrofilia, all’incesto e alla pedofilia è un’operazione retorica che segue la logica del contagio, ossessionata dall’integralismo della norma e della purezza. (vedi: Il cilicio, il moralismo feroce e l’omofobia). Per mantenere i privilegi della “norma”, è necessario vigilarne con durezza la fortezza assediata. Queste paranoie identitarie precludono lo spazio della convivenza nella differenza, e ottundono il discernimento del valore dell’uguaglianza.

Clicca qui per vedere il video incorporato.

Oggi è la giornata mondiale contro l’omofobia: istituita dal Parlamento Europeo nel 2007 (qui la risoluzione), 15 anni dopo che l’omosessualità è stata esclusa dall’elenco delle malattie mentali nella catalogazione della psichiatria (ciò non è ancora avvenuto per le sessualità trans), ha lo scopo di promuovere i diritti e il rispetto delle persone omosessuali e trans. La risoluzione contiene una definizione di omofobia che equipara il fenomeno al razzismo e al sessismo:

l’omofobia può essere definita come una paura e un’avversione irrazionale nei confronti dell’omosessualità e di gay, lesbiche, bisessuali e transessuali (GLBT), basata sul pregiudizio e analoga al razzismo, alla xenofobia, all’antisemitismo e al sessismo.

La risoluzione, inoltre, fa rientrare il contrasto all’omofobia fra le politiche di tutela dei diritti umani e delle libertà personali promosse dall’Unione Europea.

manifestazione "L'amore spiazza", Bergamo

Ieri, in Piazza Vittoria a Pavia, si è tenuta la manifestazione “L’amore Spiazza“, organizzata dalla Rete Arcobaleno per sensibilizzare sul contrasto all’omofobia. Io insieme ad alcuni amici ho parlato con L., attivista trans che ci ha raccontato le difficoltà per le persone come lei nel trovare lavoro. Ci ha raccontato anche della sua transizione: oggi è una donna trans, ma non ha voluto fare l’operazione di riassegnazione del sesso. Rivendica il suo essere donna perché è ciò che si sente, ed è ciò che è, combattendo lo stereotipo secondo cui tutte le trans possono dirsi donna solo se operate. In Spagna la legge consente ai/alle trans di cambiare i dati anagrafici anche senza sottoporsi all’operazione di riassegnazione del sesso, in Italia no. In altri paesi, tale operazione può essere richiesta su base volontaria, in Italia invece è necessario sottoporsi ad un lungo e sofferto percorso psichiatrico in cui si viene patologizzati ed etichettati come devianti: solo se lo psichiatra ti certifica un disturbo dell’orientamento sessuale puoi sottoporti all’operazione. I trans chiedono di non essere considerati dei malati psichiatrici: chiunque parli con L. capirebbe all’istante quanto sia di buon senso, e giusta, questa rivendicazione.

Come L., c’erano altri attivisti, gay, lesbiche e genitori di omosessuali, che se stavano seduti in mezzo alla piazza, davanti a sé una sedia per chiunque volesse parlare con loro. Questo semplice gesto di convivialità ha mostrato la normalità, la banalità, della diversità. L’uguaglianza rivendicata dal movimento lgbt è proprio questa: l’utopia di una società in cui l’essere etero, gay o trans conti tanto quanto l’essere biondi o mori, una differenza indifferente. In parte, questa società c’è già, e in parte è una comunità ancora da costruire.

Approfondire:

Massimo Consoli, Stonewall. Quando la rivoluzione è gay, Napoli Editore, Roma, 1990.

L’amore spiazza: la giornata mondiale contro l’omofobia is a post from: Filopop

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Chi è Scajola (e chi è il suo agente immobiliare)? A simile domanda su chi fosse Marco Biagi, vittima del terrorismo, Scajola rispose:

era un rompicoglioni che voleva il rinnovo del contratto di consulenza.

Claudio Scajola ecologista (pre nucleare)

Un rompicoglioni, Scajola, lo è di certo, ma partiamo allora dall’inizio, dal feudo da cui ha preso il balzo la sua terrificante avventura politica, è il comune d’Imperia: in una nota a pie’ di pagina della donazione di Costantino Imperia viene riconosciuta possesso degli Scajola, sindaci per cognome – oltre al nostro caro Claudio, pure il padre e il fratello si succedono nella prestigiosa carica. Il salto vero e proprio avviene però con la nomina di coordinatore organizzativo di Forza Italia, Berlusconi lo incarica di redigere lo statuto, cosa facile, lo statuto prevede un unico articolo:

fa’ il bravo, ubbidisci a Papi.

Nel 2001 viene premiato col Ministero degli Interni, ma gli va male: per fare un dispetto al governo B. bis il movimento per un’altra globalizzazione manifesta a Genova, e lui risponde digrignando i denti:

Durante il G8, la notte del morto, fui costretto a dare ordine di sparare se avessero sfondato la zona rossa,

e gli spari infatti ci furuno, e pure un morto, e pure le torture a Bolzaneto, tanto che Amnesty International e il Tribunale internazionale per i diritti dell’uomo misero l’Italia sotto accusa, ma lui niente, tira dritto come un treno, torture e morti e repressione sono solo un piccolo incidente di percorso; gli basta ritrattare, la sua frase è stata

non del tutto propria sotto il profilo giuridico e approssimativa se estrapolata dal contesto.

Se pensate che queste siano panzane grottesche, è perché vi siete scordati le sue mirabolanti esternazioni sull’omicidio di Marco Biagi:

a Bologna hanno colpito Biagi che era senza protezione ma se lì ci fosse stata la scorta i morti sarebbero stati tre.

Tanto per non smentirsi nelle “gaffes” sui morti, nel 2008, durante l’inaugurazione di una centrale elettrica, dichiara:

Dopo tanti sacrifici, anni di lavoro e qualche vita umana si è costruito questa modernissima centrale dove tutto è controllato e tutto è sicuro.

claudio scajola

Insomma, se sei un manifestante pacifista che chiede un pò di giustizia in questo mondo, tolleranza zero, Scajola ti considera un pericolo terrorista e iniziano le sparatorie ad altezza uomo e le torture nelle caserme, se sei un operai morto sei solo un danno collaterale sulla via del progresso (nucleeare); se invece sei un terrorista vero col mitra in tasca, e lanci minacce di morte e i servizi segreti ti stanno seguendo e persino il tuo bersaglio ha capito che sta per fare una brutta fine (Biagi chiede protezione ma Scajola fa orecchie da mercante), beh, ecco, se sei un tipino così: si accomodi! niente scorta ai tuoi bersagli, se no di morti ce ne sono troppi. Con simili credenziali in antiterrorismo, nel 2006 verrà nominato  presidente del Comitato parlamentare di controllo sui servizi di sicurezza (ex COPACO, oggi COPASIR).

Bufera, tutti lo attaccano, e lui, contrito, si sfoga al telefono con Papi:

Mi dispiace moltissimo, ma ho deciso di dimettermi.

Non sarebbe stata la prima volta, e allora come oggi Papi all’inizio lo difende e rifiuta le dimissioni, anche se solo per qualche ora. Altre rocambolanti avventure ministeriali lo attendono negli successivi, e nel governo Papi tris si fa propugnatore del ritorno al nucleare, in barba al referendum. Ogni sua dichiarazione è un calvario, un mix di idiozie e incompetenza che, involontariamente, sono la miglior cartina di tornasole della meritocrazia che sovrintende la selezione della classe dirigente: uno, cento, mille Scajola in tutte le poltrone che contano.

E arriviamo al caso Anemone: a quanto pare, gli viene regalata una casa vicino al Colosseo in cambio di imprecisati favori, ma lui all’inizio nega tutto, se non che le prove sono schiaccianti, e alla fine se ne esce con la frase che l’ha innalzato nel Pantheon politico postmoderno:

Non posso avere il sospetto di abitare una casa non pagata da me.

Calderoli manifesta la sua solidarietà:

Ho fiducia nell’onestà di Scajola e nel suo non essere imbecille. Non è né disonesto né cretino.

Fontana, PDL, parla delle dimissioni come di un gesto d’Amore per la Politica:

Si è trattato di un atto di amore nei confronti della politica con la P maiuscola.

Finalmente abbiamo capito il significato del partito dell’amore. Il suo sito personale riporta alcuni dei messaggi di stima che si suppone abbia ricevuto da comuni cittadini. Aldo O. gli scrive TVTB a modo suo:

Caro onorevole, non c’è più buio di mezzanotte ma poi arriva sempre l’alba. Aldo O.

Datemi il numero dell’agente immobiliare di Scajola!

Scajola scandalo: dal G8 a Biagi alla casa di non aprite quella porta, le fantasmagoriche disavventure del politico più inconsapevole d’Italia is a post from: Filopop

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think for yourself, metro news, 2010

La rivoluzione di internet sembrerebbe, retrospettivamente, un processo inesorabile, ma di fatto è costituita da una serie di passi avanti decisivi: primo, la creazione di interfacce grafiche di facile fruizione (il primo browser fu Mosaic, lanciato nel 1993) e di piattaforme per blog (Moveable Type, 1999), che hanno consentito anche ai non specialisti di navigare e pubblicare sul web. Secondo, l’implementazione delle tecnologie per la ricerca. Terzo, l’integrazione digitale di diversi media, fra cui musica, foto, video. Quarto, più recentemente, il diffondersi di internet su piattaforme wireless e portatili, che ha liberato il web e i naviganti dalle catene del computer da scrivania.

Tutto ciò è stato difficile, affascinante, ambiguo, sorprendente, così come lo furono il costruire le prime ferrovie e l’inviare con telegrafo messaggi al di là dell’oceano. Persino prima che l’ex musicista dei Grateful Dead John Parry Barlow scrivesse la sua Dichiarazione di indipendenza del cyberspazio, che così cominciava:

Governi del mondo industrializzato, stanchi giganti di carne e acciaio,

social network

internet non era già più una mera macchina per inviare messaggi. Fin dall’inizio, anche grazie ai suoi ferventi supporter, è stato percepito non tanto come una tecnologia quanto come un movimento sociale, similmente al comunismo, al femminismo, al rock and roll. Si tratta di un’ideologia che potremmo chiamare “webismo”.

Nella sua forma più pura, il webismo nasce in un luogo preciso, la California: lì il computer e internet passarono la loro infanzia. Se la retorica dei webisti a volte assomiglia a una mutante e futuristica variante del linguaggio hippie, questo è il motivo.

Stewart Brand, creatore del manuale hippie Whole Earth Catalog, credeva fermamente nella tecnologia come strada maestra per una vita migliore e libera; influenzato dal tecno-trascendentalismo dell’architetto delle cupole geodesiche Buckminster Fuller, e dalle visioni oracolari del tecno-apocalittico Marshall McLuhan, Brand fondò la prima comunità online, the WELL, che a sua volta influenzò i fondatori della mitica rivista Wired.

Quasi tutte le maggiori società informatiche e dell’innovazione provengono da una piccola striscia di California, la Silicon Valley, che è essenzialmente un’estensione dell’Università di Stanford. I fondatori di Hewlett-Packard, Yahoo! e Google vengono tutti da questo centro di ricerca. A distanza di un’ora di viaggio a nord c’è San Francisco, la casa storica della controcultura. L’ideologia del web nasce proprio dal mix fra la tecnofilia di Stanford e l’etica controculturale di San Francisco.

La prima avventura imprenditoriale di Seve Jobs e Steve Wozniak, i fondatori di Apple, fu mentre erano ancora studenti al college nella città di Cupertino, e consistette nel costruire piccoli box elettronici per intrufolarsi nelle linee telefoniche e così effettuare gratuitamente le chiamate: era il 1976. Vendettero questo box nei college e nelle università: iniziò così l’era del download gratuito.

I computer furono inizialmente progettati per gestire armi e soldati nell’epoca del warfare di massa; e internet per mantenere le comunicazioni del governo e dell’esercito in caso di attacco nucleare. La Silicon Valley compì un rovesciamento ideologico:

Una persona, un computer

come recitava lo slogan della Apple negli anni ’80;

il web è per tutti

affermò Netscape quando lanciò il suo primo browser, nel 1994.

social networks

Da meccanismo amministrativo, il computer potrebbe divenire strumento di liberazione individuale. Un altro slogan della Apple: “Il 1984 non sarà come il 1984”. Fu pronunciato alla fine di un famoso spot (diretto da Ridley Scott e messo in onda durante il Super Bowl XVIII) in cui una giovane atleta americana lanciava un martello contro uno schermo gigante sul quale il Grande Fratello stava propagando la sua lettura motivazionale:

Abbiamo creato, per la prima volta nella storia, un giardino di pura ideologia.

L’episodio di ricorda l’altra fonte dell’utopia webista: il collasso di un’utopia da un’altra parte, nella Russia sovietica. C’è qualcosa di spaesante nella circostanza per cui Tim Berners-Lee scrisse il suo primo progetto per il world wide web nel marzo 1989, sei mesi dopo la caduta del muro di Berlino.

steve jacobs

“Non è una rivoluzione se nessuno perde”, ha scritto il leader webista Clay Shirky. I primi per cui giunse la rivoluzione di internet furono gli agenti di viaggio, quei gentili signori che per te controllavano i voli e i prezzi sul computer, prima che potessi farlo da solo a casa. Poi il capitano Kirk ritornò dal futuro, e li fulminò tutti. I prossimi a cadere furono le major del disco. In definitiva, ben poche industrie non hanno risentito della rivoluzione di internet. Google, costruita sull’algoritmo di ricerca di Larry Page, è oggi una grandissima corporation, e coi suoi 22 miliardi di dollari di proventi annuali si posiziona al fianco di Delta Airlines, Coca-Cola, Brystol-Myers Squibb (Apple, con 32 miliardi, è una compagni ancora più grande).

E poi internet venne per l’editoria cartacea. Questo processo è più lungo e intricato, e viene percepito come più minaccioso rispetto all’interazione di internet con altri media. All’inizio l’idea era semplicemente di trasferire online alcuni aspetti della carta stampata, con piccoli aggiustamenti. I primi magazine sul web furono Slate, Salon, Feed e Suck; come per i migliori magazine su carta, potevi contarli sulle dita di una mano. Le cose cambiarono dopo l’esplosione della bolla dot.com nel 2000: a quel punto il fondatore di Feed, Steven Johnson, annunciò che Feed e Suck si sarebbero stati rimpiazzati da Plastic.com, un nuovo tipo di sito, un aggregatore di news. I lettori-editori avreppero postato link ad articoli interessanti, con un sommario, e quindi gli altri lettori ne avrebbero discusso. Questo modello fu chiamato “user generated content”: era il futuro di internet, spiegò Johnson. Egli era un uomo che bruciò più di un milione di dollari per finanziare prodotti editoriali di qualità in grado di competere con l’editoria cartacea tradizionale. Il mondo non era pronto per una simile operazione. E non lo è ancora nemmeno oggi.

A quel tempo, il mondo non era pronto nemmeno per Plastic.com; tuttavia, negli anni seguenti, la sua formula sarebbe stata copiata e semplificata con grande successo da siti come Reddit e Digg. Ma l’apoteosi dell’user generated content sarebbe arrivata con la nascita dei social networks, dove il contenuto generato non si sarebbe limitato ai link, e si sarebbe esteso a interi album fotografici, playlist, ricette, consigli: in breve, intere “identità”.

Il web 2.0 è stato una rivelazione sotto molti punti di vista (le foto porno amatoriali, per esempio), ma uno dei più impressionanti è sicuramente stato il fiume in piena di testi scritti da gente comune; negli ultimi cinque anni gli americani hanno postato a non finire su blog, Twitter, nelle pagine dei commenti, così realizzando un grande sogno modernista: l’inclusione, la riproduzione, l’autorappresentazione delle masse.

Walter Benjamin parlò della

legittima aspirazione dell’uomo moderno ad essere riprodotto

nei film, un’aspirazione negata dall’industria cinematografica capitalista; il Leopold Bloom di James Joyce lamentò che la saggezza di strada non trovasse sbocco nella letteratura. Oggi, attraverso milioni di canali digitali, la saggezza popolare è rappresentata, e le persone possono scrivere in risposta al potere, o almeno a un video su YouTube. Molto di quanto scritto è illuminante, straniante, creativo. E molto è razzista, omofobo, misogino: e tante persone si sono limitati a postare immagini molto carine del loro cane.

Il fondatore di wired, Louis Rossetto, scrisse:

La rivoluzione russa è stata un gioco da ragazzi se paragonata ai cambiamenti indotti dalla rivoluzione digitale.

È un paragone interessante: nel 1917 i bolscevichi presero il potere nel più grande paese del mondo, spostarono la capitale a Mosca, terrorizzarono i nemici, scrissero poemi autocelebratori. Iniziarono coll’abbattere i monumenti sgraditi, costruendone di nuovi. E, ovviamente, negli anni ’30, sotto Stalin, iniziarono a terrorizzare e massacrare persone che nemici non lo erano affatto.

Artisticamente, la rivoluzione aiutò a inaugurare un’esplosione di pubblica creatività: nel teatro, in architettura, nel cinema si trattò dell’epoca del trionfo delle avanguardie. Dopo un decennio, l’esplosione fu soffocata, e la storia di questo soffocamento sotto Stalin è da leggersi come una tragedia.

google VS facebook

La storia, ovviamente, non ripete se stessa così facilmente. La storia, come sosteneva il grande scrittore Victor Serge, è una serie di stanze, e bisogna continuare ad aprirne le porte. Così, certo, oggi internet mostra tendenze “staliniste” (vi è mai capitato di essere insultati o sbeffeggiati su internet? Aspetta solo un minuto), ma ciò non significa che i commentatori ci appenderanno al muro. E sì, i siti di maggior successo, e più innovativi, sono per lo più quelli dedicati al gossip sulle celebrità, ma ciò non significa che non potranno essere soppiantati da qualcosa di meglio. Le conquiste più nobili di questa rivoluzione sono il disseminare l’informazione in parti del mondo in cui è carente, il rafforzare la democrazia, il dare voce a tutti, e il dire la verità al potere. Allo stesso tempo, se credi che internet sia una rivoluzione, allora devi prendere la cosa seriamente. L’errore che commisero molti sostenitori dei bolscevichi fu di pensare che una volta eliminati i vecchi problemi il nuovo ordine sarebbe stato costruito ad immagine dei migliori rivoluzionari, invece che dei peggiori. Ma la rivoluzione non è semplicemente qualcosa che porti nel cuore: il web non è come lo vedi nei tuoi sogni utopici. È qualcosa di reale, e si sta giocando il suo destino nel mondo di carne e acciaio, nonché di pixel e libri. A questo punto la miglior cosa che il web e i libri potrebbero fare l’un per l’altro sarebbe di ammettere la loro differenza irriducibile. Ciò consentirebbe al web di evolversi come desidera, con coscienza piena di sé, e alla letteratura di fare ciò che fa sempre in tempi di crisi: tenere aperti occhi e orecchie, prendere nota, e aspettare il momento buono.

Pubblicato originariamente su N+1, n. 9, 2010.

traduzione di Cesare Del Frate

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Domenica, la Lazio ha lasciato che l’Inter la sconfiggesse pur di non far vincere lo scudetto ai rivali della Roma. Oggi, i moralisti e le anime candide della domenica si strappano le vesti di fronte a questo atto che definiscono illecito e “anti-sportivo”.

Peccato che molti di coloro che oggi si indignano non siano tifosi romanisti, gli unici ad essere stati effettivamente penalizzati, bensì tifosi juventini, milanisti, napoletani, arrabbiati perchè anche quest’anno lo scudetto verrà vinto dagli arcinemici dell’Inter. E a questo punto sorge una domanda: è più antisportivo il tifoso della Lazio che tifa Inter affinché la Roma non vinca lo scudetto, o il tifoso del Milan che tifa Lazio affinché l’Inter non vinca lo scudetto?

Lo sport si regge sul tifo, sulla fazione, sulla passione e sul senso di appartenenza. La “sportività” è una sovrastruttura, è un’architettura retorica che serve a dare una cornice di ordine e di nobiltà a quello che non è altro che un conflitto, molto rituale e un pò sublimato, tra fazioni. E il mondo del calcio non è fatto di esteti, di filantropi, di gente onesta e oggettiva: è fatto di gruppi disomogenei di individui che desiderano la vittoria dei propri beniamini e la sconfitta dei propri nemici. Gli stadi, i giornali e le trasmissioni sportive non hanno successo grazie alla gente che crede genuinamente nel “vinca il migliore”: hanno successo perchè la gente, oggi più che mai, ha bisogno di avere qualcosa da sostenere ciecamente con altri e in contrapposizione a qualcuno (sia essa anche solo una squadra di pallone).

L’atteggiamento dei tifosi della Lazio, che hanno tifato per la squadra avversaria pur di non far vincere la Roma, e l’atteggiamento dei giocatori della Lazio che si sono – chi più chi meno – lasciati intimidire, è sicuramente fastidioso; ma lo è solo perchè mette in scacco la retorica messa in piedi da chi vuole ammantare di buoni principi e di “spirito olimpico” un mondo, quello dello sport, che da sempre ha come unica divinità il risultato.

È perfettamente naturale preferire, laddove non si può vincere, che a prevalere non sia il nostro arcinemico: è scritto nella logica della contrapposizione tra gruppi e tra fazioni.

Che squalifichino per qualche giornata la curva laziale: la retorica su cui lo sport si regge, oggi, ha bisogno più che mai della nostra indignazione. Ma non crediamoci troppo: non c’è nulla di più profondamente e genuinamente “sportivo” del comportamento dei tifosi laziali e dei giocatori che, umanamente, si sono lasciati intimidire.

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