Mark Jenkins, Sleepers, 2009

Un giorno un vecchio pianeta, durante i suoi viaggi, incontra la Terra che non aveva visto da alcuni milioni di anni. E le fa: “come stai?”. La Terra risponde: “non mi sento molto bene, credo di avere una malattia mortale”, “e come si chiama questa malattia?”. “Si chiama umanità”, “ah – conclude il vecchio pianeta –, anch’io l’avevo presa alcuni milioni di anni fa. Ma guarisce da sola, si autodistrugge”.

Hubert Reeves, scienziato francese, amava raccontare questa favola per ironizzare sulla follia di pensare solo all’oggi senza rendersi conto che stiamo precipitando verso il baratro. Il movimento della decrescita felice si propone non solo di risvegliare la nostra coscienza intorpidita – non c’è più tempo! dobbiamo fare qualcosa ora! –, ma soprattutto di elaborare un altro modello di vita e persino di economia. Si, tutto parte dalla preoccupazione per il futuro della vita sulla Terra, eppure quello della decrescita non è l’ennesimo movimento ecologista: ha implicazioni molto più ampie, che vanno dalla qualità delle relazioni umane all’etica della lentezza, ripensa insomma la società e la cultura stesse.

La dittatura del PIL

Basta col PIL! Quante volte l’abbiamo pensato, sentendo per la milionesima volta lo speaker del TG annunciare “nuove” misure per favorire la crescita? Qualsiasi altro problema o esigenza viene sempre dopo, equità, giustizia, salute, ambiente, tutti i beni comuni sono in fila dietro l’imperativo della crescita: se avanzeranno risorse e tempo penseremo anche a loro, ma ora non disturbateci, dobbiamo occuparci di fare più soldi.

Perché di questo si tratta, di soldi, non fatevi ingannare dai termini astrusi, prodotto interno lordo, perché il prodotto in questione viene misurato con l’unico metro del denaro, del volume finanziario. Come nota maliziosamente Serge Latouche, il più influente sociologo e filosofo della decrescita, un incidente automobilistico fa aumentare il PIL, perché fa spendere per la riparazione e per le cure mediche. Se un incidente, che nulla produce se non una movimentazione di soldi, è un fattore di “crescita” economica, forse c’è qualcosa di sbagliato.

Spencer Tunick, Mexico City, 2007

Le avventure dello yogurt

Per farci capire la decrescita felice, Maurizio Pallante, suo esponente di spicco in Italia, ci racconta la storia dello yogurt. Quello prodotto industrialmente percorre dai 1.200 ai 1.500 chilometri prima di arrivare nei nostri frigoriferi, costa 5 euro al litro, viene confezionato in vasetti di plastica monouso e altamente inquinanti, subisce trattamenti di conservazione che spesso uccidono i batteri da cui è stato prodotto. Lo yogurt autoprodotto, tramite l’utilizzo di colonie batteriche che facciano fermentare il latte, non viaggia su gomma, non ha confezioni o imballaggi, è ricco di batteri benefici per la flora intestinale, costa quanto il latte, non ha conservanti e, cosa non trascurabile, è più buono.

Lo yogurt autoprodotto non fa crescere il PIL: non passa attraverso una transazione economica, né fa aumentare la domanda di merci, dal petrolio per i trasporti alla plastica per gli imballaggi. Non alimenta nemmeno l’economia dei rifiuti: non c’è nulla da smaltire o buttare in una discarica. Insomma, un vero e proprio disastro per la crescita!

Eppure abbiamo prodotto un bene, lo yogurt appunto, che ha anche una serie di esternalità positive: diminuisce l’inquinamento, fa bene alla salute, è più buono. Questa semplice realtà è invisibile per i parametri sclerotizzati che definiscono il PIL: lo abbiamo visto, solo il denaro conta, tutto il resto è niente.

Nomad Solo Exhibition, The Picasso of Inkasso, 2009

Basta l’autoproduzione?

Quando leggiamo che il tal paese africano ha un reddito pro capite di 2 dollari al giorno rimaniamo trasecolati. Come si fa a sopravvivere con così poco? Scandalo! Siamo così assuefatti all’ideologia del mercato che non ci sfiora neanche l’idea che magari in quel paese non sono tutti morti di fame costretti a sopravvivere malamente con 2 soldi bucati, perché si autoproducono ciò di cui hanno bisogno: coltivano e allevano per mangiare, tessono per vestirsi, si rimboccano le maniche per costruirsi case e strade. Al contrario, i “morti di fame” sono proprio coloro che sono stati sbalzati fuori da questi ecosistemi sociali autosufficienti, perché magari i loro campi se li è comprati una big company per farci una bella coltura estensiva da esportazione, e ora si ritrovano a dover comprare sul mercato ciò che prima si facevano da soli. Come è successo ai famosi “contadini senza terra” brasiliani, come succede nelle comunità rurali indiane, ce lo racconta l’attivista Vandana Shiva.

Nella maggior parte delle culture non occidentali l’autoproduzione copre una fetta amplissima delle economie locali, creando un delicato quanto complesso equilibrio fra la soddisfazione dei bisogni individuali e collettivi e la preservazione e rigenerazione dell’ambiente e delle risorse naturali. Con ciò non voglio dipingere un quadro idillico delle economie non di mercato, perché qui abbondano i rischi di crisi per scarsità di beni e mille altri problemi. Vorrei invece mostrare come il movimento della decrescita felice, in un certo senso, non faccia altro che riscoprire quella saggezza tradizionale secondo cui l’economia è qualcosa di molto più vasto dell’angusto scambio monetario, e che ben sa quanto sia essenziale la relazione simbiotica fra l’uomo e l’ambiente, un rapporto da curare con saggezza affinché la natura continui a fornirci risorse, potendo al contempo rigenerarle.

C’è qualcosa della phronesis aristotelica in questo atteggiamento, cioè la saggezza di non cercare la felicità nell’abbondanza, nell’abboffarsi di cose, perché la felicità sta nel curare sapientemente l’equilibrio fra desideri, piaceri e mezzi per soddisfarli.

Tuttavia, è ingenuo pensare che l’autoproduzione, da sola, costituisca la soluzione. La decrescita felice si concentra quindi anche su altri aspetti: la felicità, la distribuzione dei beni, la riconversione economica e dei mezzi di produzione.

Spencer Tunick, New York, 1992

Produrre meno per vivere di più, e meglio

Quella della crescita a tutti i costi, se ci si pensa, è una vera ossessione. Cioè, letteralmente, la frenesia compulsiva di continuare imperterriti a fare qualcosa di cui non abbiamo nessun bisogno. Bere un bicchiere d’acqua per dissetarsi è un conto, scolarsi di seguito e tutto d’un sorso tre caraffe ricolme ha qualcosa di maniacale, di ossessivo appunto. Lo stesso vale per la crescita: non ci mancano i beni, produciamo già in sovrabbondanza tutto ciò di cui abbiamo necessità, eppure ci siamo intestarditi a voler produrre ancor di più. Più soldi, più merci, con il conseguente più inquinamento, maggiore sperpero di risorse non rinnovabili, consumo di suolo, peggioramento della qualità della vita. Un circolo vizioso da cui non vogliamo uscire, perché siamo talmente ipnotizzati dal fondamentalismo del mercato da credere non ci siano alternative.

La decrescita è un’alternativa, non dico quella giusta, ma almeno è un inizio per cominciare a riflettere ed interrogarci. La decrescita parte da una constatazione “rivoluzionaria” nella sua banalità: produciamo già enormemente più di quanto abbiamo bisogno, il problema non è creare altre merci ma distribuire bene, cioè equamente, quelle già esistenti. E non solo, perché l’attuale livello di sfruttamento delle risorse è insostenibile: da qui la necessità di decrescere. Valorizzando la produzione locale, l’autoproduzione, il baratto, il riuso, il riciclo, la condivisione, la bicicletta e la mobilità intelligente, l’utilizzo di fonti di energia rinnovabili. Per vivere di più, perché così smetteremo di essere vittime dell’inquinamento, e meglio, cioè meno logorati dagli imperativi della crescita ossessiva.

Felicemente decrescere

All’inizio si parlava solo di decrescita, poi il movimento vi ha affiancato l’aggettivo felice: perché? Si avvertiva l’esigenza di sfatare un pregiudizio, quello che vede nella decrescita un triste e moraleggiante richiamo all’austerità e alla parsimonia. I detrattori dipingono chi abbraccia la decrescita come persone grigie, chine a lavorare nell’orticello per poi cucinarsi un’insipida minestra, le mani affaticate dal cucire, ricucire e rattoppare vesti di lana grezza fatte in casa a lume di candela. Insomma, gente deprivata dei rutilanti vantaggi promessi dal consumismo di massa.

Naturalmente, la realtà della decrescita è un’altra: non ritorno a un passato pretecnologico, bensì  l’impiego delle migliori invenzioni al servizio dell’economia e della vita quotidiana. Mentre il fondamentalismo del mercato ci propina tecnologie obsolete come le macchine a petrolio o il nucleare, esalta forme di sviluppo primitive come l’espansione edilizia e la cementificazione, si impantana in un’agricoltura grandiosa quanto inefficiente, vale a dire le colture estensive coniugate a pesticidi, diserbanti e ogm, imbriglia lo sviluppo scientifico e culturale nella gabbia dei diritti di proprietà intellettuale, la decrescita guarda ai ritrovati più sofisticati, l’eolico e il geotermico, internet, alle modalità di organizzazione del lavoro più avanzate, vedi l’open source, ai saperi aperti e dinamici, da Wikipedia al software Linux, a metodi raffinati e complessi di tutela della biodiversità e promozione della sostenibilità, cioè la produzione locale, i mercati a km zero, il rapporto diretto fra coltivatori e consumatori.

Altro che tristezza e austerità! La decrescita è felice perché non è una rinuncia né un’automortificazione, ma una via innovativa per attraversare le difficoltà dei nostri tempi, in accordo con l’etica della lentezza e la ricerca della felicità. Uno sguardo alternativo che ci interroga sul senso di ciò che facciamo: dopo le 8 ore giornaliere di lavoro, e tutto il tempo dedicato al consumo compulsivo in fila al centro commerciale, quanto spazio abbiamo lasciato alla felicità, alla cura degli affetti, alla convivialità? Ripartiamo da qui, riflettendo sull’intersezione fra problemi individuali e strutturali, fra lo stress quotidiano e la frenesia dei mercati, dall’esigenza di riformare contemporaneamente le regole dell’economia e gli stili di vita.

Cesare Del Frate

Approfondire

S. Latouche, La sfida della decrescita, Feltrinelli, Milano, 2007.

S. Latouche, Breve trattato sulla decrescita serena, Bollati Boringhieri, Torino, 2008.

M. Pallante, La felicità sostenibile, Rizzoli, Milano, 2009.

V. Shiva, Il bene comune della Terra, Feltrinelli, Milano, 2006.

La decrescita felice, le avventure dello yogurt e l’etica aristotelica is a post from: Filopop

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Cos’è la felicità? Come si fa ad acchiappare questa domanda incredibilmente elusiva, intrattabile e forse senza riposta?

Daniela Edburg, Dead by lollipops, 2006

di Simon Critchley

Insegno filosofia da una vita, così lasciate che inizi con una risposta filosofica. Per i filosofi antichi, soprattutto Aristotele, il fine della vita filosofica – la vita buona – era la felicità, definibile come bios theoretikos, la vita solitaria della contemplazione. Oggi, ben poche persone sottoscriverebbero una simile tesi. Le nostre vite sono piene di incessanti distrazioni: i cellulari, gli allarmi delle macchine, i disagi dei pendolari, il traffico. Il ritmo della vita moderna è disseminato di beep, suonerie, stimoli e da un generalizzato disordine da deficit d’attenzione.

Ma l’idea della felicità come esperienza di contemplazione è davvero così ridicola? Non potrebbe nascondere un fondo di verità?

Daniela Edburg, Dorotea, 2006

Mi viene in mente un passaggio straordinario dall’ultimo saggio di Rousseau, nonché sua terza autobiografia (se le conti, batte ancora Obama 3 a 2): Le fantasticherie del passeggiatore solitario:

se esiste uno stato in cui l’animo trova un equilibrio abbastanza stabile per riposarvisi completamente e raccogliere là tutto il suo essere, senza aver bisogno di ricordare il passato né di sconfinare nel futuro, in cui il tempo non conti e il presente duri sempre, senza però lasciar traccia del suo durare né del succedersi, senza nessun altro sentimento di privazione né di godimento, di piacere né di pena, di desiderio né di timore, se non quello della nostra esistenza che, da solo, possa soddisfare completamente l’animo; fin tanto che questo stato dura, colui che vi si trova può chiamarsi felice, non di una felicità imperfetta, povera e relativa, come quella che si trova nei vari piaceri della vita, ma di una felicità bastevole, perfetta e piena, che non lascia nell’animo alcun vuoto che sia necessario colmare.

Questa è una descrizione della felicità, la più veritiera che possa immaginare. Rousseau sta descrivendo l’esperienza del galleggiare in una barchetta sul lago di Bienne, nei pressi di Neuchâtel, vicino alla sua madrepatria, la Svizzera. Amava particolarmente visitare Île Saint Pierre, dove si dilettava con passeggiate ed esplorazioni, quando il tempo era mite e poteva indulgere nella grande passione dei suoi ultimi anni: la botanica. Camminava con una copia di Linneo sotto braccio, felicemente identificando le piante in certe aree dell’isola, che aveva diviso in settori per meglio investigarla.

Sulla via verso l’isola, ritirava i remi e lasciava che la barca andasse dove voleva, a volte anche per ore. Rousseau si coricava nella barca abbandonandosi alle sue fantasticherie. Come descrivere l’esperienza della fantasticheria? Si è svegli, ma solo in parte, si sta pensando, ma non in modo strumentale od ordinato, semplicemente lasciando che i pensieri sovvengano, liberamente.

La felicità non è misurabile e non è l’oggetto di nessuna scienza, vecchia o nuova. Non può essere analizzata da ricerche empiriche, o programmata negli individui tramite una combinazione di terapia comportamentale e antidepressivi. Se consiste di qualcosa, allora penso che sia quel sentimento dell’esistenza, quel sentimento di momentanea autosufficienza legato all’esperienza del tempo.

Rousseau

Si pensi a quanto scrive Rousseau: galleggiando su una barchetta quando fa bel tempo, distesi con lo sguardo verso le nuvole e gli uccelli, o socchiusi nella fantasticheria, non si sente né la pressione del passato, né ci si proietta nel futuro. Il tempo è annullato, o meglio, del tempo non rimane null’altro che l’esperienza del presente, che si attraversa senza fretta, e senza rimorsi. Come scrive Wittgenstein nella più intrigante delle proposizioni del Tractatus Logico-Philosophicus: “La vita eterna è concessa a coloro che vivono nel presente”. O, come scrive Whitman in Foglie d’erba:

La felicità non è in un altro luogo, ma qui… non per un altro tempo… ma ora

Rousseau si chiede: “Qual’è la fonte della nostra felicità?”. La sua risposta è che non è nulla di esterno a noi, nulla separato dalle nostre stesse esistenze. Per quanto sia frenetico il nostro ambiente, tale sentimento dell’esistenza può essere raggiunto. E Rousseau così giunge alla conclusione: “finché dura questo stato bastiamo a noi stessi, come Dio”. Al che uno potrebbe rispondere: chi? io? noi? come Dio? Ma pensateci bene: se qualcuno può essere felice, allora è facile immaginare che Dio sia il più felice, ed essere felici è essere come Dio.

Ma consideriamo bene ciò che significa tutto ciò, perché potrebbe non essere così risibile, arrogante o eretico come sembra. Essere come Dio equivale ad essere senza tempo, o meglio nel tempo senza preoccupazioni, libero dalle passioni e tribolazioni dell’anima, vivendo una sorta di quiete di fronte alle cose, e a se stessi.

Perché la felicità dovrebbe c’entrare qualcosa con il movimento dell’acqua? Questo è vero per Rousseau, e devo ammettere che se ripenso alle mie esperienze di beata fantasticheria simili a quelle descritte da Rousseau, beh, avvengono spesso in prossimità dell’acqua, anche se salata e non dolce. Personalmente, sono attirato non tanto dalla pace di un lago (tendo a vedere i laghi come mari decaffeinati), quanto dall’infinito ondeggiare del mare, seduto sulla riva ad osservare il tempo che svanisce nella marea, nell’incessante pendolo del suo raggio. In momenti come questo, è possibile sprofondare nella fantasticheria, un’immobilità che non è sonno, in qualche modo trattenuti dal rumore delle onde, cullati dal movimento della marea.

La felicità è sempre solitaria? Naturalmente no. Ma si può essere felici da soli, e ciò potrebbe persino essere la chiave per essere felici insieme. In ogni caso, penso che si possa provare il sentimento dell’esistenza nell’amore, nell’intimità con l’amante, sentendo l’abbraccio del mondo e il tempo che scivola via: la barchetta di Rousseau diventa il letto dell’amante… E poi è finita. Il tempo passa, la fantasticheria finisce e il sentimento dell’esistenza evapora. Il telefonino suona, l’email fa il suo beep, e si è risucchiati nel continuo brusio del mondo, nell’ansia quotidiana.

Traduzione di Cesare Del Frate

Articolo pubblicato orginariamente su: New York Times, May 25, 2009

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Lavorare meno, spendere meno, consumare meno… per avere di più: tempo per se stessi, per gli amici, per la famiglia. Per fare qualcosa di creativo, o anche, semplicemente, per oziare.
In America si chiamano downshifters, cioè individui che scelgono di “ridimensionare” gli imperativi del lavoro e del consumo per seguire vie alternative. Sono tanti, una rete di cittadini informati e consapevoli. In Italia questo stile di vita è stato battezzato “semplicità volontaria”.
La sua filosofia sostiene che molti nostri valori sono in realtà ossessioni deleterie. Per il successo ci danniamo l’anima asserragliati in ufficio, o sul famigerato treno del pendolare, inseguendo una chimera che alla fine ci lascerà a bocca asciutta. Per il consumo sprechiamo denari e risorse, tanto che fare shopping diventa quasi una seconda occupazione, senza mai chiederci se godremo davvero dei beni che acquistiamo.

Asceti rigorosi? No, i downshifters sono edonisti all’Epicuro, uno fra i loro filosofi preferiti: dicono che per godere veramente la vita dobbiamo liberarci dell’inutile, cioè di ogni fonte di stress e d’illusioni. Poche cose, quindi, per assaporarne meglio il piacere. Non a caso uno degli interessi da loro privilegiati è l’alimentazione: abbasso i fast food e i surgelati, per appagarsi nel cucinare e per meglio gustarsi le pietanze. La lentezza viene così rivalutata come la giusta andatura con cui affrontare la vita. Se resistiamo alle sirene che ci impongono di correre, riprendiamo fiato e riacquistiamo il senso di ciò che facciamo. Anche sul lavoro: contro la frenesia produttivista i downshifters applicano l’etica dell’artigiano, fare lentamente equivale a fare con cura e passione.

Matteo Bertelli, Slow life, 2008

Qualche consiglio pratico per iniziare a rallentare: liberarsi delle carte di credito, e quindi dei debiti, esaminare i nostri acquisti settimanali ed eliminare almeno tre cose non essenziali. Poi piantare sul terrazzo verdure o fiori di cui prendersi cura, svegliarsi cinque minuti prima per farsi con calma la barba o il trucco. L’ex manager stressato Bruno Contigiani, fondatore dell’associazione L’arte di vivere con lentezza, ha persino stilato una lista di quattordici comandalenti, dei segnavia su un sentiero senza fretta.

L’ozio, ovviamente, gioca in tutto ciò un ruolo centrale: è la sapienza di stare bene senza affaccendarsi, il piacere mite del custodire spazi e tempi per sé. Niente di apparentemente più semplice e concretamente più difficile: l’ozio non è qualcosa di spontaneo, un semplice non fare, è un’arte da apprendere con esercizio, sia difendendoci dagli assilli sia allenando la mente alla giusta disposizione.
I downshifters hanno in questo diversi maestri: oltre al già citato Epicuro anche Henry David Thoreau, che lasciò la metropoli di Concord per ritirarsi due anni, dal 1845 al 1847, nell’isolamento di Walden Pond, e lì scrisse Walden, ovvero la vita nei boschi, un libro che descrive l’esperienza di liberazione da quelli che per il filosofo americano sono i falsi idoli mercantili della nostra società. Forse per raggiungere una maggiore serenità non è necessario rifugiarsi in un eremo sperduto, si può anche iniziare con lo svegliarsi cinque minuti prima e radersi con lentezza.

tratto da Diogene, n. 15, dossier L’etica dell’ozio

Siti:

http://www.vivereconlentezza.it

http://www.slowplanet.com

http://www.vivere-semplice.org

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