di Cesare Del Frate

L’orrendo che affascina: si potrebbe dare una definizione migliore del cinema horror? L’espressione è rubata dal saggio Indagine sull’origine delle nostre idee di sublime e di bello (1757), dove Edmund Burke sostiene che il sublime è

tutto ciò che può destare idee di dolore e di pericolo, ossia tutto ciò che è in un certo senso terribile o che riguarda oggetti terribili, o che agisce in modo analogo al terrore.

L’esperienza sublime si accompagna, sempre secondo Burke, a tutta una serie di reazioni fisiologiche: mentre il bello distende e rilassa l’organismo, il sublime lo elettrizza e tonifica “producendo la più forte emozione che l’animo sia capace di sentire”. Invece della quiete, l’intensità e lo spasmo: ecco perché il sublime è “l’orrendo che affascina”.

Cthulhu

Se “ci sono più cose in cielo e in terra di quante ne sogni la tua filosofia”, come recita il famoso aforisma di Shakespeare, l’horror ci porta proprio ad esplorare ciò che altrimenti non potremmo sognare, ed è questo spazio altro la vera fonte del terrore, cioè la paura di scoprirci limitati di fronte a un mondo che non possiamo padroneggiare, né completamente comprendere. Non a caso l’horror è sempre pieno di misteri, e i migliori film del genere sono quelli in cui l’enigma rimane infine irrisolto: pensiamo ai ragazzi disperati di The Blair Witch Project, partono incuriositi dalla leggenda della strega, meravigliati direbbe Aristotele, e poi si imbattono in una serie di fenomeni stranianti che mettono alla prova la logica e le certezze acquisite, incontrano feticci di foglie e radici intrecciati fra i rami, iniziano a sentire la propria impotenza, l’essere scrutati senza poter vedere (la strega non si mostrerà mai al pubblico), tentano di mettere insieme i frammenti di una vicenda irricomponibile, solo piccoli momenti di luce su un quadro che rimane nell’ombra, e poi, è chiaro, uno alla volta scompaiono e fanno una bruttissima fine, se no che horror sarebbe?

L’orrore in questi film è spesso fuori scena: il sublime nasce nel gioco del vedi non vedi, solitamente il mostro si rivela solo all’ultimo, e i personaggi sono costantemente osservati senza poter contraccambiare, gli sguardi dell’umano e del mostruoso non si incrociano; tipica l’inquadratura da dietro e ristretta, con tanto di rumori di sottofondo da brivido. Se l’occhio, per la tradizione filosofica, è il paradigma della conoscenza e della presa razionale sulle cose, l’occhio dell’horror è un organo ferito e deficitario che ci fa riflettere sulla nostra vulnerabilità, non più padroni del mondo ma suoi ospiti precari.

È questo, ad esempio, il significato dei racconti di Lovercraft, l’autore del Ciclo di Cthulhu, dove il cosmo è abitato dagli Antichi, creature ancestrali, orrende e caotiche che regnavano sulla Terra molto prima dell’avvento dell’uomo, e ora sono pronte a tornare reclamando la loro signoria sui luoghi che superbamente e vanamente crediamo nostri. Nei racconti di Lovercraft l’uomo si scopre inquilino provvisorio in un mondo alieno, in una trama temporale così vasta da far apparire la sua storia insignificante e le sue pretese frutto di puerile arroganza: in Il richiamo di Cthulhu lo scrittore così descrive la nostra condizione:

Penso che la cosa più misericordiosa al mondo sia l’incapacità della mente umana di mettere in relazione i suoi molti contenuti. Viviamo su una placida isola d’ignoranza in mezzo a neri mari d’infinito. Le scienze, che fi­nora hanno proseguito ognuna per la sua strada, non ci hanno arreca­to troppo danno: ma la ricomposizione del quadro d’insieme ci aprirà, un giorno, visioni così terrificanti della realtà e del posto che noi occu­piamo in essa, che o impazziremo per la rivelazione o fuggiremo dalla luce mortale nella pace e nella sicurezza di una nuova età oscura.

Il sublime si manifesta nei racconti di Cthulhu tramite l’attrazione verso esperienze che mettono in questione il controllo assoluto che si suppone l’uomo dovrebbe avere su di sé e sul cosmo. In fondo, il terrore/sublime è la dismissione dell’illusoria supremazia ontologica, è il sentimento della precarietà della propria condizione imperfetta.

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