Yue Minjun, untitled, 2005

di Cesare Del Frate

Immagina una tribù convinta che durante il sonno gli uomini siano trasportati sulla Luna, un’altra per la quale ci sono certe tonalità di verde che danno sul rosso e di giallo tendenti verso il blu, un’altra ancora propensa a consultare un oracolo per sapere se l’acqua bolle… Al fine di comprendere il dato per scontato della nostra cultura, quanto facciamo o pensiamo automaticamente senza rifletterci, non c’è niente di meglio, secondo Wittgenstein, dell’immaginarci tribù con credenze diverse dalle nostre, meglio ancora se stravaganti e controintuitive.

Yue Minjun, Backyard Garden, 2005

Immagina una tribù che…

Quando Wittgenstein scrive “immagina una tribù che…” è meglio prepararsi a viaggi stranianti ma salutari in mondi fantasiosi e a volte strampalati, in ogni caso utili a capire meglio noi stessi. Ciò che invese Wittgenstein di certo non poteva immaginare era che oggi sarebbe stato addidato come il padre del relativismo, naturalmente dai difensori della civiltà in assetto da battaglia. Primo fra tutti il politico e “filosofo” Marcello Pera, il quale lancia contro Wittgenstein la terribile accusa di attribuire a tutte le culture lo stesso valore, venendo così meno al dovere di rivendicare la superiorità occidentale. Si potrebbe far notare come la parola “relativismo” non venga mai impiegata da Wittgenstein, nemmeno una volta, ma preferiamo chiederci come mai tale concetto sia diventato sinonimo di decadenza.

Il relativismo ha una storia risalente fino allo scetticismo greco, ma la sua concezione odierna viene elaborata solo nel corso del Novecento. Non a caso tale concetto, inteso come l’idea che è necessario approcciare ogni cultura secondo le sue specificità, senza istituire fra di esse una scala gerarchica, ha trovato terreno di cultura fecondo fra gli antropologi.

Ludwig Wittgenstein

L’antropologo studiato dai nativi

Una volta arrivati in quelle che chiameremo le “tribù”, molti antropologi si sono trovati nell’imbarazzante situazione di essere trattati essi stessi come oggetti di studio da parte di nativi incuriositi dai modi di fare stravaganti di questi occidentali piombati lì non si sa bene da dove, e per di più dediti a improbabili rituali, quali il sorbire una bevanda quasi insapore alle cinque del pomeriggio mentre chiaccherano di scemenze, insomma, gli indigeni di fronte all’antropologo si metton a studiarlo, a commentare ogni suo gesto nel tentativo di decifrarlo, in una dialettica in cui emerge prepotentemente la relatività dei punti di vista.

Nel corso dell’Ottocento, una parte dell’antropologia ha semplicemente rifiutato, più o meno consapevolmente, il dialogo con gli altri popoli, e ha costruito scale evolutive delle civiltà, sistemi classificatori e categorie valutative che alla fine collimavano perfettamente col sogno imperiale di un occidente che dall’alto della sua supposta superiorità colonizzava il resto del mondo.

Altri studiosi hanno invece sfruttato l’occasione per mettere in discussione le pretese di dominio del colonialismo, partendo da una critica serrata all’arroganza di giudicare inferiori altri usi e costumi secondo criteri fatti a nostro uso e consumo.

Il relativismo è cioè servito come arma concettuale per rivendicare la pari dignità di tutte le culture, proprio ciò che oggi, a più di un secolo di distanza, viene nuovamente rimesso in discussione. È in tale trama al contempo accademica, politica ed etica che gli antropologi hanno trovato un valido alleato in Wittgenstein e alla sua critica dell’etnocentrismo, instaurando un’alleanza fra filosofia e scienze sociali per screditare le teorie razziste che intendevano dare un fondamento scientifico alla discriminazione dei neri, dei sinti e di altre minoranze.

Yue Minjun, The Pope, 1997

Il salotto radical chic sotto assedio

Fa un po’ strano vedere come oggi nessuno più si proclami relativista. Il termine è usato solo dai suoi detrattori, intellettuali o religiosi che lo equiparano al male in grado di portare l’occidente a perdersi: nella sceneggiatura di un siffatto incubo paranoico ci sono intellettuali radical chic assorti, in fumosi salotti, a discutere se sia più postmoderno e progressista l’essere gay, queer, donna o nero, o meglio ancora una donna nera gay sindacalista precognitaria, mentre le porte del salotto fumoso sono assediate da orde di jhiadisti invasati smaniosi di costringere la donna nera gay sindacalista precognitaria nella prigione del burqua.

Il filosofo Maurizio Ferraris, dimentico dei tempi in cui era l’allievo pazzerello di Jaques Derrida, fa coincidere il relativismo con la paralisi etica e concettuale. Marcello Pera e Rocco Buttiglione vi scorgono la rassegnazione a essere travolti dall’islam. Giornalisti come Giuliano Ferrara e Magdi Cristiano Allam, il più islamofobo di tutti, denunciano a voce grossa il lassismo del dialogo interculturale. Il Papa stesso ammonisce a non perdere le radici cristiane dell’Europa, e tuon: “la multiculturalità, che viene continuamente e con passione incoraggiata e favorita, è talvolta soprattutto abbandono e rinnegamento di ciò che è proprio, fuga dalle cose proprie” (ma non era Cristo a chiamarci ad abbandonare le “cose proprie” per donarci gli uni agli altri?).

Sono orientamenti politici e intellettuali spesso distanti, si va dal fondamentalista cristiano all’ateo devoto, dal filosofo realista al giornalista d’assalto, ma l’antirelativismo sembra fornir loro un punto di convergenza all’insegna della supremazia di un “noi” rarefatto e indefinibile, ma irrinunciabile.

Yue Minjun, Art holding head, 1997

Il malizioso Clifford Geertz

Eppure, come nota maliziosamente l’antropologo Clifford Geertz in Contro l’antirelativismo, è difficile immaginare che le nostre società siano percorse da un profondo dialogo interculturale, tutto il contrario! Vale a dire: quando l’antirelativismo denuncia la creolizzazione, non si riferisce ad un fenomeno reale, ma a uno spauracchio agitato per mantenere lucrosi privilegi. In Dopo l’impero Paul Gilroy sostiene che se oggi non parliamo più di razze inferiori è solo perché la biologia non riesce a fornire basi accettabili all’idea. Il gioco è presto fatto: basta sostituire il termine “razza” con “cultura” ed eccoci pronti a riprendere il vecchio vizio di voler guidare il resto del mondo. Sostenere che una determinata cultura è migliore, con l’implicito e conseguente giudizio sull’inferiorità altrui (però non lo dico! Ho solo detto che io sono superiore, mica che gli altri sono inferiori, non son mica razzista! Somma ipocrisia…), sembra oggi perfettamente legittimo e anzi necessario per difendere l’occidente. Nella paranoia collettiva dell’identità minacciata, ci sentiamo guerriglieri del “noi” nei bunker fortificati da mandolino pride, crocefissi, minigonne vs velo, mentre bruciamo sul rogo kebab e bacchette per il sushi (recentemente banditi dal centro storico di Lucca) ed erigiamo templi alla pizza e alla moda alfiera d’Italia, gli orli ovviamente cuciti da ragazzini nel Bangladesh, Report insegna.

Yue Minjun, Hats Series – Two Lovers, 2009.

Forme di vita

Sulla scorta di una certa interpretazione di Wittgenstein, il filosofo americano Richard Rorty sostiene che per evitare lo scontro di civiltà sarebbe opportuno coltivare le proprie tradizioni e concezioni nella consapevolezza della loro irriducibile diversità. In quest’ottica le culture divengono insiemi internamente omogenei e chiusi all’esterno, tutti compiaciuti della propria specificità. Che tristezza…

L’idea di Wittgenstein secondo cui le culture sono forme di vita, cioè costellazioni di senso incarnate nella prassi quotidiana, è un efficace antidoto contro le apsirazioni fondamentaliste, ma non porta necessariamente alla reificazione di blocchi granitici alla Rorty. Forse il fondamentalismo consiste proprio nel congelare l’eterogeneità al cuore di ogni di ogni cultura in unità totemiche tanto astratte quanto imperiose: l’Occidente, la Cina, l’American way of life, i Valori asiatici.

Invece di farci ossessionare dai totem, Wittgenstein ci invita a pensare alle forme di vita come a collage, a macedonie di senso dove le storie e le tradizioni si mischiano, accomunate da imprevedibili somiglianze di famiglia. La cucina ci offre la miglior allegoria, quando serviamo in tavola la parmigiana fatta con melanzane di origine araba, con accompagnamento di patate americane e, subito dopo, un bel the cinese, cioè il massimo dell’italianità assemblata con pezzi di un puzzle globale.

[articolo originariamente pubblicato su Diogene n. 6, 2006]

Approfondire

M. Aime, Gli specchi di Gulliver. In difesa del relativismo, Bollati Boringhieri, Torino, 2006.

E. Ambrosi, Il bello del relativismo, Marsilio, Venezia, 2005.

C. Geertz, Contro l’antirelativismo, in Antropologia e filosofia, Il Mulino, Bologna, 2001.

P. Gilroy, Dopo l’impero, Meltemi, Roma, 2006.

M. Pera, J. Ratzinger, Senza radici. Europa, relativismo, cristianesimo, Mondadori, Milano, 2005.

R. Rorty, La filosofia dopo la filosofia. Contingenza, ironia, solidarietà, Laterza, Bari, 1989.

L. Wittgenstein, Note sul “Ramo d’oro” di Fraser, Adelphi, Milano, 2000.

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