Mark Ryden, Apology, 2006

di Cesare Del Frate

Se cosa sia la filosofia è domanda di poco senso, allora sarà meglio chiedersi chi sia il filosofo, come fa Simon Critchley (nell’articolo  qui tradotto 2 giorni fa), per subito rispondere che è un uomo ridicolo perché fuori dal mondo, e infatti di Talete caduto nel pozzo, perché immerso nella contemplazione delle stelle, rideva la serva Tracia, sebbene proprio per questo – cioè per il distacco riflessivo con cui, come dall’esterno o dall’alto, guarda le cose – il filosofo potrebbe essere colui che, alla fine, riderà per ultimo. Se egli è fuori dal tempo, come sostiene sempre Critchley, di che tempo vive?

La tradizione ci risponde in modo lugubre (ma presto ci tornerà il sorriso), la filosofia è pensiero della morte:

La filosofia è meditazione della morte

sentenzia il neoplatonico Ammonio di Ermia, e con lui sarebbero d’accordo in molti, da Platone ad Heidegger; pure Gadamer va giù pesante:

La filosofia è una disposizione naturale dell’essere umano. Ogni bambino, dopo i sei anni, si chiede che cos’è la morte.

Ecco, a leggere certe grevi affermazioni, un pò da sorridere mi viene, sebbene non sia che il famoso nano sulle spalle dei giganti; il fatto è che questi giganti, a parlar di morte, spesso sono in certa misura buffi, perché proprio mentre riflettono sulla fine, e quindi sulla finitudine dell’uomo, lo fanno tentando di erigere un sistema teorico universale ed eterno (e quindi serissimo), come a voler scongiurare quella fine da cui sono ossessionati – la filosofia come gesto apotropaico, sorta di raffinato cornetto anti-sfortuna? Così la metafisica, cioè letteralmente la scienza di ciò che sta al di là di questo mondo, si autopresenta come nata dal confronto con la morte, e intanto vorrebbe edificare un sapere eterno e imperituro. La serva tracia anche di questo riderebbe.

E allora qual’è il tempo del filosofo? Se la tradizione metafisica ha cercato di collocare il pensiero fuori dal tempo, e se oggi possiamo vedere l’intrinseca contraddizione dell’impresa, allora ci resta lo scarto temporale che impedisce la quadratura del cerchio, la perfezione dell’eternità. Siamo esseri finiti e mortali, soggetti precari (gettati-nel-mondo, direbbe Heidegger), e il filosofo è colui che più di altri è immerso, e riflette, tale condizione. La precarietà è la fonte di quella meraviglia che secondo Aristotele tiene a battesimo la filosofia:

Gli uomini hanno cominciato a filosofare a causa della meraviglia: mentre da principio restavano meravigliati di fronte alle difficoltà più semplici, in seguito, progredendo a poco a poco, giunsero a porsi problemi sempre maggiori; per esempio i problemi riguardanti i fenomeni della luna e quelli del sole e degli altri astri, o i problemi riguardanti la generazione dell’intero universo. Ora, chi prova un senso di dubbio e di meraviglia riconosce di non sapere.

Il fatto stesso di essere al mondo è già meraviglia: meraviglia della nascita. Il mistero del mondo, dell’Altro, è continua meraviglia per gli occhi di chi sappia non aquietarsi nel “dato per scontato”,:ecco emergere il filosofo come l’infantile uomo che non smette di stupirsi. Come Talete che già mille volte aveva visto le stelle, ma ancora le ammirava interrogandosi sulla loro genesi e vita, fino a cadere nel pozzo. I bambini di tutto si meravigliano, e incessantemente chiedono “perché perché perché?”: non diversamente agisce il filosofo, e ne risulta altrettanto molesto. Aristotele parte dalla meraviglia e finisce nella metafisica: per non seguirlo, basta ricordarsi quanto lui stesso afferma nel passo citato, lo stupore è indissolubilmente legato al dubbio. Invece di una filosofia del morto, quindi, una filosofia del bambino.

Il dubbio è ovviamente irriverente: come nota Critchley, la filosofia è irriguardosa rispetto alle convenzioni sociali dominanti, al rango, al potere. E per questo è spesso scomoda:

Il filosofo deve essere la cattiva coscienza della sua epoca (Nietzsche).

Qui il dubbio è vicino alla critica, e il domandare assomiglia al pungolare del tafano a cui Socrate era paragonato. Ma non si tratta di semplice interrogare: se l’interrogazione rimane costitutivamente aperta, perché non c’è risposta definitiva ma solo soluzioni parziali, e sempre aporetiche, allora la pratica stessa del domandare esibisce la precarietà umana. Domandare è ricordare e ribadire la finitudine, il fatto che siamo soggetti non padroni del mondo, e nemmeno di noi stessi, e che per questo siamo chiamati a un’etica della responsabilità, del limite, della cura.

Ritornando al tempo, possiamo allora dire che il filosofo non è fuori dal tempo, magari nell’iperuranio, ma è sfasato rispetto al tempo del dato per scontato, dell’ovvio che sostiene le routine del quotidiano. Come in un paradosso temporale, o fantascientifico, il filosofo è sempre in ritardo o in anticipo, mai sincronizzato con le certezze o i dogmi della società in cui vive. La filosofia prende ritmi non routinari: l’andante del questionare, l’adagio dell’ozio della cura di sé, l’allegro dell’ironia, il prestissimo dell’utopia. La filosofia, che sa di non sapere, tesse in contrattempo, sorta di contrappunto alle verità acritiche e alle presunzioni di chi tutto crede di conoscere e dominare. Il filosofo mette il mondo fra parentesi, lo sospende fra dubbio, meraviglia e ironia, così sospendendo anche se stesso, la testa fra le nuvole, la goffaggine che lo espone al riso. D’altronde, chi conosce fino in fondo la saggezza dell’ironia non può che essere, lui per primo, buffo. E per chiudere, ricordiamo con Pascal che

beffarsi della filosofia è filosofare davvero.

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Come disse Alfred North Whitehead, la filosofia è una serie di note a pie’ di pagina di Platone. Mi azzardo ad aggiungere un’altra nota alla definizione platonica del filosofo, contenuta nel Teeteto, in un passaggio che molti interpreti considerano una digressione. Socrate racconta la storia di Talete, ritenuto il primo filosofo. Egli stava osservando così attentamente le stelle che cadde in un pozzo. Si dice che un’arguta serva tracia si prese gioco di Talete – nella sua brama di conoscere i meccanismi celesti era inconsapevole di ciò che stava davanti a lui e ai suoi piedi. Socrate aggiunge:

Lo stesso scherzo si attaglia a tutti coloro che si impegnano nella filosofia.

Socrate

Che cos’è, allora, un filosofo? La risposta è chiara: una stirpe ridanciana, un buffone con la testa fra le nuvole, il bersaglio di innumerevoli canzonature, da Le Nuvole di Aristofane fino alla Storia del mondo, parte prima di Mel Brooks. Ogniqualvolta il filosofo si trovi a parlare di ciò che gli sta davanti ai piedi, non solo la serva tracia ma tutta la folla presente si fa una risata di gusto. La goffaggine del filosofo nelle cose del mondo lo fa apparire stupido o scemo. Abbiamo qui una definizione del filosofo alla Monty Python: è colui che è sciocco.

Ma, come sempre accade con Platone, le cose non sono necessariamente come appaiono, e Socrate è il più grande degli ironici. In primis, teniamo a mente che Talete credeva che l’acqua fosse il sostrato universale di tutte le cose del mondo. Inoltre, cadendo in un pozzo, involontariamente avanza la sua tesi filosofica principale.

E c’è ancora un livello più profondo di ironia nella vicenda: Socrate introduce una digressione facendo una distinzione fra il filosofo e il legale. Quest’ultimo è costretto a presentare un caso alla corte, e a rispettare i tempi stringenti del processo. Nei procedimenti giudiziari dell’antica Grecia, veniva concesso un breve lasso di tempo per presentare i casi. E il tempo veniva misurato con un orologio ad acqua, la clessidra, la cui etimologia significa “ladra d’acqua”. Il legale, il giudice e per esteso l’intera società, vivono con la costante pressione del tempo. Lo scorrere dell’acqua del tempo minaccia sempre di annegarli.

Per contrasto, il filosofo è colui che ha tempo, che prende tempo. Teodoro, l’interlocutore di Socrate, introduce la digressione con queste parole:

Non stiamo forse oziando, Socrate?

La risposta è interessante: 

Sembra di sì.

Come sappiamo, in filosofia l’apparenza può essere ingannevole. Comunque, l’opposizione qui cruciale è fra il legale, che non ha tempo, o per cui il tempo è denaro, e il filosofo, che prende tempo. La libertà del filosofo consiste nello spostarsi liberamente da un argomento all’altro, o semplicemente nello spendere anni a ritornare sempre sullo stesso tema con perplessità, fascinazione e curiosità.

Filosofare, allora, è prendere il giusto tempo, persino quando di tempo non ne hai, quando il tempo si fa pressante e impellente. Come dice Wittgenstein:

I filosofi dovrebbero salutarsi così: “prendi tempo!”.

Socrate diche che chi è sempre stressato dagli affari, come i legali, i politici, i banchieri e manager del fondi finanziari, diviene fuori di testa e tonto, costretto a fare cose sbilenche. Il legale è sicuramente uomo di successo, ricco e mellifluo, ma, aggiunge Socrate

Piccolo nell’anima e furbo e senza scrupoli.

Il filosofio, al contrario, è libero grazie al suo essere “fuori dal mondo”, grazie alla capacità di cadere nei pozzi e sembrare sciocco.

Talete

Socrate aggiunge che il filosofo non vede né sente le cosiddette leggi non scritte della città, cioè gli usi e costumi che regolano la vita pubblica. Il filosofo non mostra rispetto per il rango e per i privilegi, ed è inconsapevole dei natali alti o bassi di chiunque. Inoltre al filosofo non capita di unirsi a club politici o ad associazioni d’interesse. Socrate conclude sostenendo che del filosofo solo il corpo appartiene ai confini della città, mentre nel pensiero è altrove.

Tutto ciò sembra utopico, ma non lo è. La filosofia dovrebbe essere presentata con l’avvertimento che troviamo sui pacchetti di sigarette:

La filosofia uccide.

Qui ci avviciniamo alla profonda ironia delle parole di Platone. I suoi dialoghi furono scritti dopo la morte di Socrate. Socrate fu accusato di empietà e di corruzione nei confronti dei giovani ateniesi: fu obbligato a parlare nel tribunale per difendersi, parlando contro la clessidra, ladra di tempo. Non rispettò i tempi e ne soffrì le conseguenze: fu condannato a morte e forzato a togliersi la vita.

Due generazioni dopo, durante la rivolta contro il dominio macedone in seguito alla morte di Alessandro Magno nel 323 a.C., Aristotele fuggì da Atene dicendo:

Non lascerò che gli ateniesi compiano di nuovo un peccato nei confronti della filosofia.

Dagli antichi greci a Giordano Bruno, Spinoza, Hume fino alla vergognosa sentenza che impedì a Bertrand Russell di insegnare al City College di New York per via delle accuse di immoralità sessuale e ateismo, la filosofia è stata ripetutamente e persistentemente identificata con la blasfemia contro gli dei, di qualunque divinità si tratti. Per via del loro estraniamento dal mondo e mancanza di rispetto per le convenzioni sociali, i privilegi e il rango, i filosofi si rifiutano di adorare i vecchi dei e ciò li rende sospetti, persino pericolosi. Questo deprimente stato di cose si ripete anche nelle nostre società “illuminate”? Dipende da dove si guarda, e quanto attentamente.

Forse chi ride per ultimo è il filosofo. Anche se il filosofo apparirà sempre ridicolo agli occhi dei legali e di chi è ossessionato dal mantenere lo status quo, lo stesso accade quando il non-filosofo è chiamato a render conto della giustizia in sé, della felicità o della miseria. Lungi dall’essere convincente, insiste Socrate, il legale è “perplesso e balbettante”.

Ovviamente, si potrebbe obiettare che il ridicolizzare l’altrui balbettare su un argomento non è cosa carina. Si potrebbe notare che Socrate attribuisce al filosofo ogni virtù, tranne la moderazione. Cresciuto nella libertà e prendendosi tempo, c’è qualcosa di terribilmente inquietante nel filosofo, qualcosa di mostruoso, o divino, o entrambi. Ecco perché molti ritengono che gli ateniesi abbiano avuto le loro ragioni nel condannare a morte Socrate. Lascio a voi il giudizio, io non potrei farlo.

Simon Critchley

Traduzione di Cesare Del Frate

Ed. or.: What is a philosopher?, New York Times, 31 maggio 2010.

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Antonio Canova, Amore e Psiche, 1793.

di Francesca Bigi

Il sesso è diventato un lavoro? Se lo chiede Tom Hodgkinson, filosofo inglese cantore dell’ozio, non per parlare di prostituzione, ma della camera da letto di tutti noi. In L’ozio come stile di vita denuncia, fra il serio e il faceto, la nevrosi da sesso contemporanea: non si vede altro, non si pensa ad altro. Un’agenda fitta di appuntamenti amorosi è segno di distinzione, l’elenco degli amanti uno status symbol. Volenti o nolenti, l’obbligo a copulare ci viene ribadito ogni giorno, dalle riviste alla televisione: una pletora di esperti ci dicono come farlo, quali sono i cibi afrodisiaci, quale giorno le stelle ci consigliano per trovare il compagno di una notte o di una vita, cosa è sexy e cosa no. Star, politici e scrittori si confessano peggio che col prete raccontando, come Sting, che lo fanno per ore di seguito, tantricamente.

“Basta!”, esclama Hodgkinson, stufo come ci si aspetta da un vero filosofo ozioso. Facciamo sesso programmandolo, disciplinandolo, preoccupati dalla performance, chiedendoci se sapremo portare a termine l’opera, se corrispondiamo al modello da copertina. Insomma, affrontiamo il sesso proprio come il lavoro: stressati, nervosi e frettolosi.

C’è anche un secondo aspetto che trasforma la sessualità in routine d’ufficio, e si tratterebbe dell’utilitarismo: l’idea che ci spinge a credere che ogni cosa che facciamo debba sempre avere un’utilità, per infine sfociare in un prodotto. La sessualità si trova così dominata dal paradigma della procreazione; in un modo spesso sottile, ad esempio nelle tecniche dell’ars amandi, dove la copulazione usurpa prepotentemente la scena relegando tutto il resto fra i “preliminari” o le “perversioni”. Parimenti la masturbazione viene esecrata, cosa di cui Hodgkinson si dispera, persuaso com’è che si tratti di una delle pratiche oziose più benefiche.

Per il filosofo britannico la sessualità ideale è languida sensualità, è lo slow sex all’insegna dell’etica dell’ozio: si immagina giornate di trastulli con l’amata, sotto una pianta di loto, fra morbidi cuscini, con l’accompagnamento di vino e musica. L’autore cita anche il Cantico dei Cantici, in cui lo sposo declama alla sposa

Salirò sulla palma, afferrerò i suoi rami. Deh, siano i tuoi seni come grappoli di vite, l’odore del tuo alito come di arance e il tuo palato come vino prelibato.

E la sposa risponde

Vieni, o mio diletto, usciamo in campagna, pernottiamo nei villaggi, di buon mattino andremo nei vigneti. Vedremo se ha germinato la vite, se sono sbocciati i grappoli, se sono fioriti i melograni; allora a te darò l’amore mio.

In quest’ottica idealistica, e forse anche un pò ingenua, il sesso diviene centrale nella ricerca filosofica dell’ozio. Sessualità bucolica? Solo in villeggiatura, quando si è in città ci sono i piaceri del sesso a pagamento, strumento accolto a braccia aperte nella misura in cui fa spender denari per rispiarmiar la fatica di sedurre e soddisfare la partner. Sono solo fantasie, beninteso, che Hodgkinson si dichiara incapace di realizzare… o forse di ammettere pubblicamente.

Insomma, il viveur tratteggiato nelle pagine del libro è un condensato di contraddizioni, in bilico fra la ricerca della spontaneità e di un rapporto conviviale con gli altri e la natura e, dall’altro lato, l’indulgere nel cinismo metropolitano, con parecchie sfumature macho-retrò. Una simpatica canaglia alla quale, quando è il caso, tirare uno scappellotto.

[pubblicato originariamente su Diogene, n. 15, 2009]

Approfondire

Tom Hodgkinson, L’ozio come stile di vita, Rizzoli, Torino, 2005.

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Anna Hillman, Amazingness, 2006

Sembrerebbe che Googla sia l’ultimo datore di lavoro sulla Terra intenzionato a promuovere la lentezza fra i suoi impiegati. Dopotutto, è la compagnia che in appena pochi anni è passata dall’essere solo un divertimento per il suo fondatore a conquistare una supremazia globale. Sforna a spron battuto sempre nuovi prodotti. È la superpotenza di un Web ossessionato dalla velocità.

Tuttavia, Google comprende anche la necessità di uscire dalla ruota per criceti sul luogo di lavoro. La compagnia notoriamente incoraggia i propri dipendenti a dedicare il venti per cento dell’orario di lavoro a loro progetti personali. Ciò non significa giocare a World of Warcraft o aggiornare lo status di Facebook, né flirtare con quel nuovo collega così sexy. Significa far fluire la creatività interrompendo la solita trafila di scadenze, distrazioni, mansioni da svolgere. In altre parole, lasciando che i dipendenti rallentino.

Google premia la creatività

L’idea di Google è che i suoi lavoratori possano affrontare i problemi che gli interessano maggiormente seguendo il proprio, personale ritmo, liberi di rifletterci a fondo, di seguire le proprie intuizioni e la propria immaginazione, di fare errori, di finire in vicoli ciechi che alla fine potrebbero illuminare un sentiero migliore per il futuro.

E sembra funzioni. Molti dei prodotti più innovativi di Google, da Gmail fino ad AdSense, sono stati sviluppati come progetti coltivati nel 20% di tempo per sé.

La morale della storia è che, persino nell’iper-veloce mondo moderno, lentezza e creatività vanno mano nella mano. Iniziamo solo ora a comprendere come funziona il cervello, ma sembra già chiaro che ci sono diverse modi di riflettere. Il giornalista e sociologo Malcolm Gladwell ha mostrato come la mente possa, in certi casi, prendere decisioni estremamente accurate in meno di un secondo.

Last Skona Hem, Apartment Therapy New York Slow Deco, 2009

Pensiero: veloce o lento

Gli psicologi hanno identificato modalità di pensiero chiamate pensare veloce e pensare lento.

Il primo è razionale, analitico, lineare, logico. Porta a soluzioni chiare per problemi ben definiti. È così che i computer “pensano”. È ciò che fanno gli esseri umani quando sono messi sotto pressione, quando l’orologio scandisce i minuti, e il capo si aggira nei paraggi con in mano la tabella delle scadenze.

Al contrario, il pensare lento è intuitivo, caotico e creativo. È ciò che facciamo quando siamo liberi da pressioni, e c’è tempo per lasciare che le idee emergano quasi da sole.  Produce intuizioni ricche e sfaccettate, e talvolta sorprendenti colpi di genio.

La ricerca psicologica ha mostrato che le persone pensano in modo più creativo quando sono calme, senza fretta e libere da stress e distrazioni. Ognuno lo sa per esperienza. Le tue migliori idee, quei momenti da eureka! in cui vedi le cose in una prospettiva inaspettata, raramente ti vengono mentre ti destreggi nella selva di email, quando ti danni l’anima per rispettare una scadenza vicina, o quando tenti di far sentire la tua voce in una riunione stressante. Ti vengono mentre porti a spasso il cane, rilassandoti nella vasca o dondolandoti sull’amaca.

Fra Kundera ed Einstein

I più grandi pensatori della storia conoscevano bene l’importanza d’ingranare una marcia più lenta. Milan Kundera ha parlato della “saggezza della lentezza”. Albert Einstein, nel suo ufficio alla Princeton University, passava ore semplicemente guardando il soffitto. Charles Darwin si disse “un pensatore lento”.

Ovviamente, il pensare lento può risultare inconcludente senza il rigore del pensare veloce. Le idee che spuntano fuori dal subconscio le devi afferrare, analizzare ed incanalare – e spesso lo devi fare velocemente. Einstein apprezzava la necessità di sposare entrambe le modalità di ragionamento: “I computer sono incredibilmente veloci, precisi, e stupidi. Gli esseri umani sono incredibilmente lenti, imprecisi, e brillanti. Insieme sono potenti oltre l’immaginabile”.

Una rivoluzione culturale

Questo bilanciamento di velocità e lentezza rientra in un più ampio mutamento culturale. In ogni dove, la gente sta scoprendo che rallentare al momento giusto ci aiuta a meglio lavorare, giocare e vivere.

Tuttavia, questa rivoluzione lenta può essere difficile da propagare durante una crisi economica. Quando la recessione si fa sentire, il nostro riflesso automatico ci spinge a lavorare più duramente, più a lungo, più velocemente. Eppure c’è così tanto da guadagnare dal resistere all’impulso di schiacciare sull’acceleratore.

Ritornare al solito tran tran non è la risposta giusta alla crisi. Il futuro appartiene a chi saprà innovare – e l’innovazione deriva dal sapere quando rallentare.

Alleggerisci l’agenda!

Non c’è bisogno di lavorare per Google, o qualunque delle altre società che incoraggiano i dipendenti a sviluppare i loro progetti personali durante l’orario di lavoro, per usare la lentezza col fine di sbloccare la tua creatività. Chiunque può farlo.

Comincia col liberare la tua agenda da qualche impegno, per fare spazio al riposo, all’immaginazione e al sognare ad occhi aperti. Fatti una passeggiata. Trova tempo per meditare, fai yoga o, semplicemente, guarda le nuvole che corrono. Gioca con giocattoli, o con videogames, per allenare i muscoli della creatività.

Il segreto è rilassarsi e lasciare che la mente prenda il volo. Ti stupirà scoprire dove sarà capace di portarti.

Carl Honoré

Pubblicato originariamente su The Huffington Post, 23 ottobre 2009

Traduzione di Cesare Del Frate

Approfondire

C. Honoré, …E vinse la tartaruga, Rizzoli, Torino, 2008.

C. Honoré, Genitori slow, Rizzoli, Torino, 2009.

M. Gladwell, In un batter di ciglia. Il potere segreto del pensiero intuitivo, Mondadori, Milano, 2006.

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Daniel Lee, Self portraits, 1996

L’uomo è intelligente perché ha le mani, come sostiene l’antropologo André Leroi-Gourhan. Allora cosa c’è di più piacevole di usare questo strumento per una goduriosa grattata sulla schiena? Un bel ristoro dedicato al grattarsi porta la mente alle più alte considerazioni, perché la mano stimola l’intelligenza. In barba al pollice opponibile, che ci elegge come ottimi lavoratori.

Prendiamo spunto dagli animali, che pur senza il pollice opponibile, ma non senza intelligenza, sanno godersi la vita grattandosi contro un tronco.

Camilla Narboni

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Cos’è la felicità? Come si fa ad acchiappare questa domanda incredibilmente elusiva, intrattabile e forse senza riposta?

Daniela Edburg, Dead by lollipops, 2006

di Simon Critchley

Insegno filosofia da una vita, così lasciate che inizi con una risposta filosofica. Per i filosofi antichi, soprattutto Aristotele, il fine della vita filosofica – la vita buona – era la felicità, definibile come bios theoretikos, la vita solitaria della contemplazione. Oggi, ben poche persone sottoscriverebbero una simile tesi. Le nostre vite sono piene di incessanti distrazioni: i cellulari, gli allarmi delle macchine, i disagi dei pendolari, il traffico. Il ritmo della vita moderna è disseminato di beep, suonerie, stimoli e da un generalizzato disordine da deficit d’attenzione.

Ma l’idea della felicità come esperienza di contemplazione è davvero così ridicola? Non potrebbe nascondere un fondo di verità?

Daniela Edburg, Dorotea, 2006

Mi viene in mente un passaggio straordinario dall’ultimo saggio di Rousseau, nonché sua terza autobiografia (se le conti, batte ancora Obama 3 a 2): Le fantasticherie del passeggiatore solitario:

se esiste uno stato in cui l’animo trova un equilibrio abbastanza stabile per riposarvisi completamente e raccogliere là tutto il suo essere, senza aver bisogno di ricordare il passato né di sconfinare nel futuro, in cui il tempo non conti e il presente duri sempre, senza però lasciar traccia del suo durare né del succedersi, senza nessun altro sentimento di privazione né di godimento, di piacere né di pena, di desiderio né di timore, se non quello della nostra esistenza che, da solo, possa soddisfare completamente l’animo; fin tanto che questo stato dura, colui che vi si trova può chiamarsi felice, non di una felicità imperfetta, povera e relativa, come quella che si trova nei vari piaceri della vita, ma di una felicità bastevole, perfetta e piena, che non lascia nell’animo alcun vuoto che sia necessario colmare.

Questa è una descrizione della felicità, la più veritiera che possa immaginare. Rousseau sta descrivendo l’esperienza del galleggiare in una barchetta sul lago di Bienne, nei pressi di Neuchâtel, vicino alla sua madrepatria, la Svizzera. Amava particolarmente visitare Île Saint Pierre, dove si dilettava con passeggiate ed esplorazioni, quando il tempo era mite e poteva indulgere nella grande passione dei suoi ultimi anni: la botanica. Camminava con una copia di Linneo sotto braccio, felicemente identificando le piante in certe aree dell’isola, che aveva diviso in settori per meglio investigarla.

Sulla via verso l’isola, ritirava i remi e lasciava che la barca andasse dove voleva, a volte anche per ore. Rousseau si coricava nella barca abbandonandosi alle sue fantasticherie. Come descrivere l’esperienza della fantasticheria? Si è svegli, ma solo in parte, si sta pensando, ma non in modo strumentale od ordinato, semplicemente lasciando che i pensieri sovvengano, liberamente.

La felicità non è misurabile e non è l’oggetto di nessuna scienza, vecchia o nuova. Non può essere analizzata da ricerche empiriche, o programmata negli individui tramite una combinazione di terapia comportamentale e antidepressivi. Se consiste di qualcosa, allora penso che sia quel sentimento dell’esistenza, quel sentimento di momentanea autosufficienza legato all’esperienza del tempo.

Rousseau

Si pensi a quanto scrive Rousseau: galleggiando su una barchetta quando fa bel tempo, distesi con lo sguardo verso le nuvole e gli uccelli, o socchiusi nella fantasticheria, non si sente né la pressione del passato, né ci si proietta nel futuro. Il tempo è annullato, o meglio, del tempo non rimane null’altro che l’esperienza del presente, che si attraversa senza fretta, e senza rimorsi. Come scrive Wittgenstein nella più intrigante delle proposizioni del Tractatus Logico-Philosophicus: “La vita eterna è concessa a coloro che vivono nel presente”. O, come scrive Whitman in Foglie d’erba:

La felicità non è in un altro luogo, ma qui… non per un altro tempo… ma ora

Rousseau si chiede: “Qual’è la fonte della nostra felicità?”. La sua risposta è che non è nulla di esterno a noi, nulla separato dalle nostre stesse esistenze. Per quanto sia frenetico il nostro ambiente, tale sentimento dell’esistenza può essere raggiunto. E Rousseau così giunge alla conclusione: “finché dura questo stato bastiamo a noi stessi, come Dio”. Al che uno potrebbe rispondere: chi? io? noi? come Dio? Ma pensateci bene: se qualcuno può essere felice, allora è facile immaginare che Dio sia il più felice, ed essere felici è essere come Dio.

Ma consideriamo bene ciò che significa tutto ciò, perché potrebbe non essere così risibile, arrogante o eretico come sembra. Essere come Dio equivale ad essere senza tempo, o meglio nel tempo senza preoccupazioni, libero dalle passioni e tribolazioni dell’anima, vivendo una sorta di quiete di fronte alle cose, e a se stessi.

Perché la felicità dovrebbe c’entrare qualcosa con il movimento dell’acqua? Questo è vero per Rousseau, e devo ammettere che se ripenso alle mie esperienze di beata fantasticheria simili a quelle descritte da Rousseau, beh, avvengono spesso in prossimità dell’acqua, anche se salata e non dolce. Personalmente, sono attirato non tanto dalla pace di un lago (tendo a vedere i laghi come mari decaffeinati), quanto dall’infinito ondeggiare del mare, seduto sulla riva ad osservare il tempo che svanisce nella marea, nell’incessante pendolo del suo raggio. In momenti come questo, è possibile sprofondare nella fantasticheria, un’immobilità che non è sonno, in qualche modo trattenuti dal rumore delle onde, cullati dal movimento della marea.

La felicità è sempre solitaria? Naturalmente no. Ma si può essere felici da soli, e ciò potrebbe persino essere la chiave per essere felici insieme. In ogni caso, penso che si possa provare il sentimento dell’esistenza nell’amore, nell’intimità con l’amante, sentendo l’abbraccio del mondo e il tempo che scivola via: la barchetta di Rousseau diventa il letto dell’amante… E poi è finita. Il tempo passa, la fantasticheria finisce e il sentimento dell’esistenza evapora. Il telefonino suona, l’email fa il suo beep, e si è risucchiati nel continuo brusio del mondo, nell’ansia quotidiana.

Traduzione di Cesare Del Frate

Articolo pubblicato orginariamente su: New York Times, May 25, 2009

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vegetable art

Esplosa la mania dell’orto in terrazzo, ci intimano di coltivare sul balcone per la nostra salute, per l’ambiente, per tenersi occupati. E perché non per il semplice gusto di farlo? Senza scopo, senza stress da prestazione, senza pensare a salvare l’ecosistema o il sistema nervoso, dediti solo al modesto quanto prezioso piacere di prendersi cura delle cose, delle zucchine e dei pomodori, delle culture idroponiche e delle piante di fagioli.

Cullati dall’accoglienza dei vegetali – che di affanni non ne hanno –, in un microcosmo ricreato in terrazza, tutto per noi. Luogo di ozi quotidiani, dove ci guidano, più che la vista, l’olfatto ed il tatto, il profumo del rosmarino e il tocco vellutato della salvia.

Sintonizzati sul ritmo lento della crescita delle piante, e della loro cura, si può essere lieti: non a caso Epicuro filosofeggiava sul piacere in un giardino. Un’estetica del banale capace di riscattare anche la mente più ansiogena: datemi un rastrello!

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La pubblicità è l’acceleratore del meglio e del peggio senza che nulla possa arrestare la velocità presa (Jacques Séguéla)

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di Cesare Del Frate

Lavorare meno, spendere meno, consumare meno… per avere di più: tempo per se stessi, per gli amici, per la famiglia. Per fare qualcosa di creativo, o anche, semplicemente, per oziare.
In America si chiamano downshifters, cioè individui che scelgono di “ridimensionare” gli imperativi del lavoro e del consumo per seguire vie alternative. Sono tanti, una rete di cittadini informati e consapevoli. In Italia questo stile di vita è stato battezzato “semplicità volontaria”.
La sua filosofia sostiene che molti nostri valori sono in realtà ossessioni deleterie. Per il successo ci danniamo l’anima asserragliati in ufficio, o sul famigerato treno del pendolare, inseguendo una chimera che alla fine ci lascerà a bocca asciutta. Per il consumo sprechiamo denari e risorse, tanto che fare shopping diventa quasi una seconda occupazione, senza mai chiederci se godremo davvero dei beni che acquistiamo.

Asceti rigorosi? No, i downshifters sono edonisti all’Epicuro, uno fra i loro filosofi preferiti: dicono che per godere veramente la vita dobbiamo liberarci dell’inutile, cioè di ogni fonte di stress e d’illusioni. Poche cose, quindi, per assaporarne meglio il piacere. Non a caso uno degli interessi da loro privilegiati è l’alimentazione: abbasso i fast food e i surgelati, per appagarsi nel cucinare e per meglio gustarsi le pietanze. La lentezza viene così rivalutata come la giusta andatura con cui affrontare la vita. Se resistiamo alle sirene che ci impongono di correre, riprendiamo fiato e riacquistiamo il senso di ciò che facciamo. Anche sul lavoro: contro la frenesia produttivista i downshifters applicano l’etica dell’artigiano, fare lentamente equivale a fare con cura e passione.

Matteo Bertelli, Slow life, 2008

Qualche consiglio pratico per iniziare a rallentare: liberarsi delle carte di credito, e quindi dei debiti, esaminare i nostri acquisti settimanali ed eliminare almeno tre cose non essenziali. Poi piantare sul terrazzo verdure o fiori di cui prendersi cura, svegliarsi cinque minuti prima per farsi con calma la barba o il trucco. L’ex manager stressato Bruno Contigiani, fondatore dell’associazione L’arte di vivere con lentezza, ha persino stilato una lista di quattordici comandalenti, dei segnavia su un sentiero senza fretta.

L’ozio, ovviamente, gioca in tutto ciò un ruolo centrale: è la sapienza di stare bene senza affaccendarsi, il piacere mite del custodire spazi e tempi per sé. Niente di apparentemente più semplice e concretamente più difficile: l’ozio non è qualcosa di spontaneo, un semplice non fare, è un’arte da apprendere con esercizio, sia difendendoci dagli assilli sia allenando la mente alla giusta disposizione.
I downshifters hanno in questo diversi maestri: oltre al già citato Epicuro anche Henry David Thoreau, che lasciò la metropoli di Concord per ritirarsi due anni, dal 1845 al 1847, nell’isolamento di Walden Pond, e lì scrisse Walden, ovvero la vita nei boschi, un libro che descrive l’esperienza di liberazione da quelli che per il filosofo americano sono i falsi idoli mercantili della nostra società. Forse per raggiungere una maggiore serenità non è necessario rifugiarsi in un eremo sperduto, si può anche iniziare con lo svegliarsi cinque minuti prima e radersi con lentezza.

tratto da Diogene, n. 15, dossier L’etica dell’ozio

Siti:

http://www.vivereconlentezza.it

http://www.slowplanet.com

http://www.vivere-semplice.org

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La doccia è per chi non ha tempo per sé. Il bagno, invece, ti eleva verso una languida autocelebrazione. Aspetti paziente che la vasca sia colma, i vapori confondono i contorni, ti immergi. Sprofondare nell’acqua è un pò come abbandonarsi all’inconscio: Freud amava descriverlo con la metafora del mare. Chi sa lasciarsi andare fino in fondo, sperimenta il sottile piacere di non distinguere più il confine della pelle da quello dell’acqua calda.

Senza candele e aromi: non esageriamo con gli orpelli! Bastano le bolle, da far scoppiettare capricciosamente. Il tutto a luci soffuse: se fortunati, sogneremo qualcosa di inaspettato. Uscendo ed asciugandosi, soffermiamoci sull’immagine confusa nello specchio appannato: il ritratto di un Io che ha la sapienza di allentare l’autocontrollo.

I piaceri della vasca: un tuffo nell’inconscio is a post from: Filopop

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