L’omofobia è fatta di silenzi e di parole. I silenzi dell’indifferenza, e soprattutto della norma tacita per cui gli omosessuali non devono comparire nello spazio pubblico: persone invisibili, presenze spettrali ai margini di ciò che è considerato pienamente umano. Nel tic della discriminazione postmoderna, quando cioè non è socialmente accettabile esprimere direttamente il pregiudizio, si compie una doppia negazione:

Non ho nulla contro gli omosessuali, però penso che…

Sylvia Rivera, attivista trans e "madrina" del movimento lgbt.

Al “penso che” si può a piacere far seguire “certe cose è meglio farle in privato”, “il Gay Pride è un’ostentazione”, “prima viene la famiglia”. In quel però è condensata la contraddizione di un discorso che si presenta come tollerante, ma chiede in cambio, come in un ricatto, il silenzio. Gli omosessuali possono essere tollerati finché rimangono muti, non rivendicano i propri diritti, accettanno di diventare invisibili. Al punto che la semplice visibilità, cioè l’esistere senza nascondersi, viene equiparata ad un’ostentazione, a qualcosa di indecente. Se è normale che una coppia etero si baci per strada, ciò diventa fonte di sdegno se a farlo è una coppia omo. L’omofobia vive di tali silenzi, di tali invisibilità.

E vive di parole, le parole di un discorso stigmatizzante volto a ridurre gli omosessuali in uno stato di subordinazione. Da cui nasce la vulnerabilità sul lavoro, nelle scuole, per le strade. Discorsi spesso avallatti e diffusi dalle istituzioni: quando il Parlamento italiano ha bocciato la legge di contrasto all’omofobia, l’ha fatto con la seguente motivazione:

l’inserimento tra le circostanze aggravanti comuni previste dall’articolo 61 del codice penale della circostanza di aver commesso il fatto per finalità inerenti all’orientamento sessuale ricomprende qualunque orientamento ivi compresi incesto, pedofilia, zoofilia, sadismo, necrofilia, masochismo ecc.

Equiparare l’omosessualità, o la transessualità, alla necrofilia, all’incesto e alla pedofilia è un’operazione retorica che segue la logica del contagio, ossessionata dall’integralismo della norma e della purezza. (vedi: Il cilicio, il moralismo feroce e l’omofobia). Per mantenere i privilegi della “norma”, è necessario vigilarne con durezza la fortezza assediata. Queste paranoie identitarie precludono lo spazio della convivenza nella differenza, e ottundono il discernimento del valore dell’uguaglianza.

Clicca qui per vedere il video incorporato.

Oggi è la giornata mondiale contro l’omofobia: istituita dal Parlamento Europeo nel 2007 (qui la risoluzione), 15 anni dopo che l’omosessualità è stata esclusa dall’elenco delle malattie mentali nella catalogazione della psichiatria (ciò non è ancora avvenuto per le sessualità trans), ha lo scopo di promuovere i diritti e il rispetto delle persone omosessuali e trans. La risoluzione contiene una definizione di omofobia che equipara il fenomeno al razzismo e al sessismo:

l’omofobia può essere definita come una paura e un’avversione irrazionale nei confronti dell’omosessualità e di gay, lesbiche, bisessuali e transessuali (GLBT), basata sul pregiudizio e analoga al razzismo, alla xenofobia, all’antisemitismo e al sessismo.

La risoluzione, inoltre, fa rientrare il contrasto all’omofobia fra le politiche di tutela dei diritti umani e delle libertà personali promosse dall’Unione Europea.

manifestazione "L'amore spiazza", Bergamo

Ieri, in Piazza Vittoria a Pavia, si è tenuta la manifestazione “L’amore Spiazza“, organizzata dalla Rete Arcobaleno per sensibilizzare sul contrasto all’omofobia. Io insieme ad alcuni amici ho parlato con L., attivista trans che ci ha raccontato le difficoltà per le persone come lei nel trovare lavoro. Ci ha raccontato anche della sua transizione: oggi è una donna trans, ma non ha voluto fare l’operazione di riassegnazione del sesso. Rivendica il suo essere donna perché è ciò che si sente, ed è ciò che è, combattendo lo stereotipo secondo cui tutte le trans possono dirsi donna solo se operate. In Spagna la legge consente ai/alle trans di cambiare i dati anagrafici anche senza sottoporsi all’operazione di riassegnazione del sesso, in Italia no. In altri paesi, tale operazione può essere richiesta su base volontaria, in Italia invece è necessario sottoporsi ad un lungo e sofferto percorso psichiatrico in cui si viene patologizzati ed etichettati come devianti: solo se lo psichiatra ti certifica un disturbo dell’orientamento sessuale puoi sottoporti all’operazione. I trans chiedono di non essere considerati dei malati psichiatrici: chiunque parli con L. capirebbe all’istante quanto sia di buon senso, e giusta, questa rivendicazione.

Come L., c’erano altri attivisti, gay, lesbiche e genitori di omosessuali, che se stavano seduti in mezzo alla piazza, davanti a sé una sedia per chiunque volesse parlare con loro. Questo semplice gesto di convivialità ha mostrato la normalità, la banalità, della diversità. L’uguaglianza rivendicata dal movimento lgbt è proprio questa: l’utopia di una società in cui l’essere etero, gay o trans conti tanto quanto l’essere biondi o mori, una differenza indifferente. In parte, questa società c’è già, e in parte è una comunità ancora da costruire.

Approfondire:

Massimo Consoli, Stonewall. Quando la rivoluzione è gay, Napoli Editore, Roma, 1990.

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Simon de Beauvoir

di Alessandra Tanesini

Con questa frase, Simone de Beauvoir volle indicare che essere donna non è una questione puramente biologica fissata già alla nascita, né è un destino inevitabile. Più recentemente, ma in uno spirito che per certi versi non è dissimile dai sentimenti espressi da de Beauvoir, Judith Butler ha dichiarato che credere nelle identità “politiche”, tra cui si include quella femminile, è un errore, anche se è politicamente necessario.

La posizione di Butler può sembrare sorprendente. È difficile capire come possa essere un errore pensare che essere donna, o essere gay, non sia un’identità che cattura aspetti centrali degli individui. Per questo, la posizione di Butler e di altri proponenti del movimento cosiddetto queer è sembrata a molti negare alcuni fatti cruciali e ovvi dell’esperienza degli esseri umani. Eppure lo scetticismo a proposito delle identità non è senza motivazioni. Movimenti politici basati su un’identità hanno spesso incontrato difficoltà a formare coalizioni con gruppi basati su altre identità. Inoltre l’organizzazione interna di questi movimenti è stata a volte caratterizzata da una tendenza a sopprimere le differenze e imporre omogeneità di idee e comportamenti.

Questi problemi sono genuini, ma è un errore pensare che possano essere risolti semplicemente negando l’esistenza delle identità. I problemi sono politici e non metafisici, e possono essere risolti solo come tali. In questo contesto vale la pena di domandarsi perché all’interno del movimento femminista e del movimento gay questioni che sono all’apparenza politiche siano state trasformate in argomenti metafisici sulle essenze reali o nominali: questi sono dibattiti che si stanno prolungando da un paio di decenni senza apparente soluzione.

Le ragioni che hanno portato a questa situazione sono sicuramente molteplici. Una di queste è un errore fondamentale sul ruolo e la natura delle attribuzioni di identità. Si è assunto troppo in fretta che, se una persona dice di essere donna o di essere gay, ella stia descrivendo delle proprie caratteristiche sociali o biologiche. Interpretate in questo modo, le attribuzioni di identità funzionano come descrizioni delle qualità di individui o di gruppi, e come tali sono vere solo se gli individui o i gruppi in questione hanno tali qualità.

Questa interpretazione delle attribuzioni di identità ha creato enormi problemi. Sembra impossibile trovare, per esempio, delle qualità che tutte e solo le donne abbiano in comune, o tutti e solo i gay. I motivi per cui le caratterizzazioni biologiche falliscono sono ben noti e furono una delle motivazioni dell’asserzione di de Beauvoir che donne si diventa. Caratterizzazioni in termini sociali sono ugualmente destinate al fallimento. Le differenze tra le donne appartenenti a diversi ceti, etnie e culture sono tali da rendere sterile la ricerca di un gruppo di qualità non triviali che esse e solo esse abbiano in comune.

Mary Wollstonecraft

Identità e responsabilità

Vuol dire che le attribuzioni di identità sono tutte false? Vuol dire che sono errori, anche se inevitabili? Affatto. Diventa più facile considerare interpretazioni alternative se pensiamo ad altri esempi. Essere ateo, essere cattolico, essere un genitore o essere di sinistra sono tutte forme di identità. In questi casi, l’attribuzione a se stessi o ad altri di un’identità non sembra essere semplicemente una descrizione di qualità. Invece, tale attribuzione comporta il riconoscimento di impegni, di responsabilità, di diritti e di autorità.

Per esempio, attribuire a se stessi l’identità di genitore richiede che uno riconosca di avere particolari doveri e responsabilità verso i propri figli, e anche autorità e diritti speciali almeno fino a quando essi non raggiungono la maggiore età. Attribuire ad altri questa stessa identità vuol dire attribuire loro responsabilità e autorità verso i loro figli, e richiede che il nostro atteggiamento nei loro confronti tenga conto di questi fattori.

Queste brevi illustrazioni suggeriscono che le attribuzioni di identità non funzionano come descrizioni di semplici qualità, ma coinvolgono questioni normative di impegno e di autorità. È possibile rendere queste considerazioni iniziali più precise distinguendo tre dimensioni delle attribuzioni di identità, dimensioni che suggeriscono la natura normativa di tali attribuzioni. Queste sono: “Sensibilità alla responsabilità”, “Impegno alla coerenza”, “Proiezione nel futuro”. Se qualcuno pensa a se stesso o ad altri come genitore o come persona di sinistra, non tende solo a comportarsi in certi modi e ad aspettarsi che gli altri si comportino in maniera simile, ma attribuisce anche a se stesso e ad altri responsabilità e doveri speciali che sono una conseguenza di quelle identità. La mancanza di sensibilità verso responsabilità e doveri che fanno parte di un’identità suggerisce che la persona in questione non pensa a se stessa in quei termini, e come tale in alcuni casi può essere giustamente giudicata in termini negativi. Una persona che si dichiara di sinistra ma che non sembra attribuirsi alcuna responsabilità ad agire in modo tale da porre fine alle ingiustizie sociali sta mentendo o a se stessa o agli altri.

Nell’attribuire un’identità a noi stessi e ad altri dimostriamo anche un impegno a richiedere che ci sia coerenza tra le varie identità. La persona che si dichiara sia cattolica che gay non si assume genuinamente queste identità, se non percepisce almeno una tensione tra le due e non si sente obbligata a trovare un modo di rendere la propria posizione coerente. Tale persona può abbandonare una di queste identità o lottare per una trasformazione che le renda capaci di coabitazione coerente. In ogni modo, ella percepisce la tensione come qualcosa da superare.

Infine, l’attribuzione di un’identità implica un’assunzione di impegno per il futuro. Essere sposati a una certa persona è per molti una componente importante della propria identità. La persona che pensa alla propria unione in questi termini ha preso un impegno per il futuro. Tale impegno non è una predizione di ciò che accadrà nell’avvenire, bensì un’assunzione di responsabilità per il proprio comportamento futuro. Se il nostro compagno o compagna ci dice di essere in grado di predire che rimarrà con noi nel futuro, non troviamo tale dichiarazione affatto soddisfacente. Al contrario, la troviamo preoccupante. Quello che richiediamo è un impegno, non una predizione.

Il contrasto tra l’attribuzione di un’identità e l’attribuzione di mere qualità è evidente: amare il gelato alla nocciola può essere una caratteristica che un individuo attribuisce a se stesso, ma tale attribuzione non sembra comportare impegni o autorità. Se c’è una tensione tra varie caratteristiche, non si prova la necessità di renderle coerenti. Infine, se uno veramente ama il gelato alla nocciola può predire che tale amore resterà con lui per tutta la vita, ma è difficile immaginare il caso di una persona che si impegna ora ad amare per sempre il gelato alla nocciola.

Questi esempi dimostrano che attribuire un’identità non consiste nella descrizione di qualità biologiche o sociali dell’individuo in questione. Al contrario, tale attribuzione consiste in un giudizio normativo che richiede l’attribuzione di diritti e obblighi speciali. Le identità sia gay che femminile non sono in questo senso dissimili dall’identità di genitore o di cattolico.

Judith Butler

Identità e discriminazione

La posizione proposta in questo contesto non nega che esista una dimensione biologica connessa a questi esempi; piuttosto la dichiara irrilevante in relazione alla questione dell’identità. Anche se esistessero qualità biologiche comuni a tutte le donne, anche se ci fossero predisposizioni genetiche all’omosessualità, essere donna o essere gay non consiste in questo.

Non consiste neppure nell’occupare un ruolo sociale caratterizzato da una serie di aspettative, obblighi e impegni stabiliti e delineati dalla società. Quest’ultima posizione è adottata da Butler, anche se questo fatto è oscurato dalla descrizione della sua posizione come performativa. Per Butler e altri che assumono posizioni simili le attribuzioni di identità sono in effetti descrittive, ma ciò che descrivono sono norme ed aspettative sociali piuttosto che qualità. Al contrario, nella posizione adottata qui, tali attribuzioni non hanno alcuna funzione descrittiva. Invece sono giudizi puramente normativi, sia politici che sociali.

Attribuire a se stesso un’identità consiste nell’adottare una serie di diritti e obblighi che bisogna essere disposti a difendere e che possono essere contrari alle norme sociali in vigore nella propria comunità. Tali attribuzioni sono corrette, e di conseguenza una persona possiede l’identità in questione, se ha i diritti e gli obblighi cui si sottoscrive.

È una conseguenza di questa posizione che non esistano identità politicamente o moralmente completamente negative. Individui e gruppi possono attribuirle a se stessi o ad altri, ma tali attribuzioni risulteranno sempre sbagliate. È solo quando le attribuzioni di diritti e doveri sono corrette (e ciò che le rende tali non è mai semplicemente una questione di quello che pensa la maggioranza) che gli individui posseggono realmente l’identità. Queste considerazioni suggeriscono conclusioni che possono essere sorprendenti. Alcune identità, come quelle familiari, religiose e forse etniche, sono basate su valori positivi, e rimarrebbero tali anche in una comunità ideale. Altre invece, come quella eterosessuale, gay o queer, dipendono essenzialmente dall’esistenza di discriminazioni. L’assunzione per se stessi di una identità gay o queer non può essere che tattica: uno la adotta semplicemente nel contesto di una lotta contro l’ingiustizia. In assenza di discriminazione, è possibile predire che le proprie preferenze rimarranno le stesse, ma non ha senso trattare tali predilezioni come una questione di identità. Tutto sommato anche adesso essere attratti da persone scure di capelli o alte o basse non viene trattato come una cosa importante, e non c’è ragione di credere che il genere della persona debba essere considerato diversamente.

Ne segue che, se uno è opposto alla discriminazione delle persone gay, essere eterosessuale non può mai essere una questione di identità visto che tale attribuzione è semplicemente equivalente all’arrogazione di privilegi ingiustificati. La tattica migliore per quelli che si oppongono alla discriminazione, ma non sono gay, è di rifiutarsi di attribuire a se stessi qualsiasi identità sessuale e di opporsi a ogni attribuzione fatta da altri.

La questione delle identità femminili e maschili e più complessa. Possono sopravvivere alla fine della discriminazione sessuale? In gran parte la risposta dipende da considerazioni che non sono ancora chiare. In una società senza discriminazioni gli adulti saranno ancora divisi in gruppi con responsabilità diverse verso i bambini, la cura della casa, ecc.? Se ci saranno ancora ruoli distinti, ci saranno ancora uomini e donne, se tali ruoli scompariranno, ci saranno solo esseri umani, la maggior parte dei quali con cromosomi XX o con cromosomi XY.

pubblicato originariamente su Diogene, n. 16, 2009.

Approfondire:

A. Tanesini, M. N. Lance, Identity judgements, queer politics, Radical Philosophy, n. 100, 2000.

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la cantantautrice Roisin Murphy, icona queer

di Cesare Del Frate

È immaginabile una storia più pruriginosa, ambigua, isterica, contraddittoria e delirante? No che non è immaginabile, e allora sguazziamoci incuranti del trash, della paura dell’analfabetismo di ritorno che come una maledizione colpisce chi si avventura nella piramide totemica piena di ossa e di teschi e di sacrifici umani, alias Canale 5, e impavidi di fronte al rischio di trovarci col cervello lobotomizzato dalla scure che trancia la realtà fuori da simili programmacci, che nonostante le intenzioni e i proclami tutto sono tranne lo specchio di alcunché, sono piuttosto una camera di specchi da Luna Park, sono il letto di procuste dove la scure amputa via la verità e l’autenticità, e rimane solo il grottesco spettacolo di scimmiette ammaestrate a sognare un futuro di ospitate nei contenitori del nulla, i pomeriggi domenicali di Raiset con gli ospiti cannibali pronti a farti a pezzi appena hai l’audacia di non adeguarti al loro nulla da buco nero risucchia universo; facciamo finta che non sia un canovaccio scritto da altri, pilotato da fuori, cerchiamo di far breccia nell’autoreferenzialità autistica tipica dei reality show e starnazzata dalla Marcuzzi in studio “che bello! come mi diverto! che divertimento! come siete simpatici, grandi ragazzi!”, nel tentativo di cavar fuori il ragno dal buco di uno straccio di riflessione semi seria sul vivere la diversità sessuale oggi, qui in Italia, cioè nel triste regno della regressione culturale e civile.

Ho un pisello come il tuo!

Per chi ha la fortuna di non saper nulla del GF10, e magari è persino così fortunato da non aver neanche la TV, ecco, ci penso io a rovinarvi la festa, e vi riassumo la vicenda, che ci sta in poche parole: l’aspirante trans meets il burinazzo finto etero, ovviamente la cosa non promette nulla di buono, e infatti diventa velocemente un concentrato odio/amore poi esploso come una conserva andata a male.

La cosa che mi ha incuriosito è, da un lato, che nessuno dei due si conforma alle etichette sessuali più di moda, etero e gay, per cui mi sento legittimato ad appiccicargli io quella di queer, che comunque è una non-etichetta, e, dall’altro lato, che la dinamica fra loro è quella di un’altalena folle, anzi di un calcinculo roteante all’impazzata dove ci si fa solo del male reciprocamente: all’inizio il burinazzo si avvicina all’aspirante trans con dolcezza, con fare ammiccante, “no, posso darti solo amicizia, però intanto ti spupazzo un pò e facciamo la lotta nudi nel fango”, e l’aspirante trans inizia a fidarsi un poco per volta, e poi crolla e ci casca, si prende la cotta ma nega sempre, “no, non mi piaci, è solo che non posso stare un minuto senza di te, sono gelosissimo e voglio dormire abbracciato al cuscino madido del tuo sudore”, si va avanti fra un pianto disperato e uno sfogo animalesco, dove emergono tutti i limiti e le contraddizioni delle gabbie di genere.

Giorgio Ronchini al concorso gay, al Flexo di Padova

Bene, veniamo al peggio, come la scena madre riproposta alla nausea in TV e su internet, quella in cui Giorgio chiede a Maicol (il nome è già un destino…) di essere meno invasivo fisicamente, perché lui ha una ragazza fuori e, non sia mai!, potrebbe fraintendere, potrebbe pensare che forse lui così tanto etero-burino non lo è, che tutti i suoi modi di fare rozzi e beceri sono solo una copertura, e qualche sospetto viene, soprattutto quando lo vedi mezzo nudo, oliato e sculettante al megaconcorso di bellezza gay nella discoteca lupanare, o le altre foto “pubblicitarie” (di cosa non è dato saperlo, forse della serata alla sauna gay? le foto qui) col culo di fuori a bordo piscina insieme ad altri figaccioni che di fuori hanno tutto, e si lumano l’un l’altro pregustando l’orgia imminente, ma quello no, non è quello il problema, lì Giulia non si è fatta venire nemmeno un grattacapo, il problema è lui, Maicol, una carezza di troppo fa esplodere scene belluine di etero pride; e che gli risponde Maicol? Si alza in piedi, commosso, “guardami! guardami Giorgio! ho la barba, ho un pisello come il tuo! Io sono un uomo, e la tua ragazza non può essere gelosa di un uomo!”, gli urla con il pupazzo di Pimpi stretto al petto (“chiara traslazione/rimozione del fallo nel feticcio”, borbotterebbe pensoso Freud fumando la pipa alla cocaina).

Clicca qui per vedere il video incorporato.

Aporie di genere

Sottolineando d’avere (ancora) un corpo maschile, e sottointendendo quindi che Giulia non può essere gelosa, Maicol fa ricorso alla norma eterosessuale per coprire e giustificare il sottile omoerotismo della situazione, e poi aggiunge, paradosso su paradosso, che in ogni caso, essendo Giorgio etero, non c’è la minima possibilità che reagisca in modo non amicale all’affettuosità di un altro uomo, come se lui stesso, Maicol, non fosse la testimonianza vivente della porosità dei confini fra gli orientamenti sessuali.

Anche Giorgio non si risparmia in quanto a paradossi, e ribatte ricordando come proprio Maicol gli abbia insegnato il piacere degli abbracci e dell’affettuosità con le persone cui vuol bene, insomma con Maicol ha ridefinito i limiti e il significato della propria corporeità, e reclama la parola “amore” per definire il loro rapporto, un amore “speciale”, beninteso, niente sesso, un’amicizia “particolare”. In altre parole, quando le costrizioni delle norme di genere vengono messe alla prova, ci si ficca dritti in una serie di paradossi: sono le aporie di una legge che vorrebbe irregimentare il desiderio nella logica binaria “io Tarzan, tu Jane”, e però non ce la fa, è un colabrodo che fa acqua da tutte le parti, e per sopravvivere ha bisogno di etichettare l’acqua sfuggente come “deviazione” che conferma la norma, come il “contro natura” che alla fine non fa che convalidare, per contrasto, il “secondo natura” su cui si fonda la gerarchia discriminate dei normali vs anormali, è il meccanismo secondo cui la norma trae forza dalla sua stessa eccezione, cerca continuamente di ri-inglobarla in sé mentre l’eccezione prova la fuga, e prova a ridefinire le regole – chi vincerà non è dato saperlo.

Maicol Berti

Strategie queer

Allora, vediamo più da vicino il burinazzo, quello che proclama indefesso e supremo amore a Giulia, la ragazza con cui stava insieme da un mese ma già l’amava alla follia, si son detti di stare insieme ufficialmente solo il giorno prima di entrare nella casa, ma va bene lo stesso, e nella casa lui ci è entrato con una valigia peggio di quella di una trans brasiliana, piena di vestiti di Giulia, di reggiseni, foulards, gioielli, ammenicoli vari, completi da serata drag, tutti i cimeli e i talismani del supremo amore sotto cui Giorgio si tumula appena c’è in vista una crisi di genere, feticci e reliquie con cui costruire dappertutto altarini al santissimo sentimento, alla purissima devozione alla Donna, scongiuriamo ogni sospetto!, esorcizziamo le malelingue, per sé in valigia c’ha messo appena un paio di robacce, due felpe trucide da spacciatore e un cappellino da pirla, tanto per poter esibire i modi da trucido bulletto ignorante che lui considera sinonimo di virilità.

Se l’identità sessuale, come sostiene la psicoanalisi, è una mascherata carnevalesca (d’altronde ogni ideale è sempre irraggiungibile, e non possiamo che fingere di corrispondergli), il vero drag king del GF è lui, Giorgio, il maschione da calendario perennemente in posa da scaricatore di porto bofonchiante in itagliacano correggiuto, una virilità da parata imposta tramite spettacoli di rozzezza, brutalità e prepotenza, soprattutto verso lui, Maicol, la vittima sacrificale da immolare sull’altare della rivendicazione di normalità.

E Maicol, ripetutamente apostrofato dal GF come il “tenero” della casa, in realtà una personalità bipolare oscillante fra dolcezza puccettosa e scatti d’ira velenosissimi, presentato come il primo gay manifesto del GF italiano, ci son volute 10 edizioni!, se non che in seguito s’è capito che non è gay ma trans in transizione, si sente donna e vorrebbe diventarla, ma sai com’è, nello stereotipo i gay sono appunto finte donne incompiute; ebbene, anche Maicol incarna dilemmi e aporie mica da ridere, e il suo modo di reagire alla catena sentimentale che lo vincola a Giorgio dà da pensare, nega che sia amore e attrazione fisica, ci gioca e scherza maliziosamente ma non troppo, vigilando il labile confine fra la marachella innocente e l’intrallazzo piacione, e di sé dice, a seconda dei casi, “sono gay” o “voglio essere una donna”, in definitiva inscena la tattica dello spiazzamento identitario per sopravvivere alle aspettative e alle etichette socio/culturali che vorrebbero ingabbiarlo e condannarlo alla devianza. “Sono gay”, mi piacciono gli uomini, ma non sono proprio gay, voglio cambiare sesso, amo un altro uomo da donna e non da uomo, “sono trans”, quale migliore illustrazione della valenza strategica delle identificazioni, direbbe la teoria queer, cioè del fatto che le identità vengono usate e agite anche per giocarsi un posizionamento sempre incerto rispetto alle norme e alle sanzioni sociali?

Maicol e Judith Butler

Queer, originariamente, significa “scherzo di natura”, termine dispregiativo veicolo d’odio, se non fosse che il movimento gay/lesbico/trans l’ha adottato stravolgendone il senso, riappropriandosene per nominare la fluidità di ogni identità, sia questa etero, gay, bisex o trans. Queer allora come non etichetta che decostruisce ogni etichetta, definizione ambigua della radicale erraticità del sesso e della sessualità, cioè di ciò che sentiamo di essere e di chi sentiamo di desiderare – massima alfiera di tale orientamento teorico la filosofa Judith Butler, la pensatrice anodina famosa per le sue dichiarazioni rarefatte, teoretiche, arzigogolate ai limiti dell’incomprensibile, tipo questa:

Il genere è il meccanismo attraverso cui vengono prodotte e naturalizzate le nozioni di maschile e femminile, ma potrebbe anche rappresentare lo strumento tramite il quale decostruire e denaturalizzare tali termini. In effetti, può accadere che proprio l’apparato preposto all’insediamento della norma operi anche contro l’insediamento stesso, il quale, a sua volta, è, per così dire, incompleto per definizione (Judith Butler, La disfatta del genere; p. 69).

La dicotomia maschio/femmina è ciò che fonda l’ordinamento sessuale, e al contempo tale dicotomia è intrinsecamente insostenibile e assediata dalle sue stesse eccezioni. Pensiamo al caso principe, quello dei trans: un uomo che si sente donna e che desidera altri uomini li desidera come uomo (e quindi d’orientamento sessuale gay) o come donna (e quindi d’orientamento eterosessuale)? Il fatto che non ci sia risposta a tale domanda, o quantomeno che non ci sia risposta all’interno delle attuali regole di genere, mostra il limite e la crisi dei presupposti naturalizzati di un’antropologia manichea: è l’irrompere del queer, del “bizzaro” non disciplinabile nel cuore delle gabbie identitarie.

Ed è ciò che mostra Maicol nella sua vicenda rocambolesca nel GF: si autonomina uomo, donna, gay o trans, a seconda dei casi, perché non c’è nome a lui adatto nella semantica corrente del sesso e del piacere, una semantica rigida che lui, come ogni trans, fa implodere dall’interno. Così suscitando l’odio ferino dei difensori della norma: su Facebook sono sorti a decine i gruppi che vogliono, letteralmente, la sua morte (qui). Nel momento in cui Maicol si ribella alla lettera scarlatta della devianza, o al recitare la parte preassegnata e rassicurante del gay tenero tenero, il pupazzetto che fa ridere le amiche, da mettere come spalla comica al protagonista, da trattare bonariamente, tanto sta al suo posto, e Maicol al suo posto non ci sta, urla e strepita, ti manda a fanculo ghignante appena lo infastidisci, tiene in scacco tutti gli altri con capricci, battute salaci e scherzacci, quando lo associano a Giorgio sbotta “E che due maroni! E ma basta! Non sono mica l’ombra di Giorgio!”, non ci sta a fare la scimmietta della casa, e per di più stuzzica e provoca eroticamente, insomma mostra tutto ciò che un trans dovrebbe celare per non incorrere negli strali del sessismo.

Queer

Identità plurime

Tutti cercano di inchiodarlo al suo sentimento per Giorgio, “Ammetti di amarlo! Dillo, dillo!”, gli intima Signorini armato della rosa rossa di Lady Oscar, ma Maicol si rifiuta, si sottrae al confessionale forzato che, come già sapeva Foucault, costituisce la forma contemporanea di costruzione dell’identità, in cui devi confessare a te e agli altri la verità su te stesso, così fissandola e congelandola. Non nominando la relazione, Maicol contrasta il potere confessionale per evadere le costrizioni identitarie, dice a Giorgio “sei un cesso!”, quando il burino lo incalza lui o tace o gli fa “cosa vuoi da me Giorgio? posso mantenere un briciolo di orgoglio e dignità, o devo fare sempre il tuo cane?”, ammicca ad altri concorrenti come Nicola, quando gli gira si traveste da donna e fa la mascherata. Al contempo, non può fare a meno di ricorrere a nomi normalizzanti per descrivere la sua situazione, e non riesce nemmeno a imporre del tutto il suo gioco, soffre del rifiuto e continuamente cerca l’amico, si trova al centro delle “dolorose ironie dell’essere fino in fondo implicati nelle forme di potere a cui ci opponiamo” (Judith Butler, Il corpo che vuoi, leggi qui). Si definisce di volta in volta donna, uomo, gay, trans, sono le carte che abbiamo in mano in questo gioco, i limiti del sesso sono manipolabili solo fino a un certo punto, i significati e i simboli culturali oppongono resistenza e non resta che cercare di risignificarli dall’interno, per esempio mettendoli l’un contro l’altro, o passando da uno all’altro, o parodiandoli, tutte tattiche utilizzate da Maicol, a volte disperatamente.

Giorgio, dal canto suo, è spiazzato e non capisce le tattiche queer dell’altro, cerca di imbrigliarlo nella definizione “sei una donna nel corpo di un uomo”, lo stuzzica imbeccato dagli autori per poi subito ritirare la mano, diventa isterico nell’altalena scena omoerotica di titillamento distesi sul letto a gambe larghe sussurrando languidi come gli attori di strada del Decameron di Pasolini, panico! asma, aiuto! chissà cosa penseranno fuori! e allora trovo un qualsiasi stupidissimo meschino pretesto per imbestialirmi con lui, lo aggredisco e bistratto come un bullo da quattro soldi ruba merende, così mi sento tanto virile e soprattutto appaio tanto virile agli altri, col finale in cui Giorgio scompare tumulato sotto una montagna di cimeli di Giulia, l’amatissima fidanzata racchia “acida come uno yogurt scaduto”, la Berta dixit.

Non dimentichiamoci poi le gabbie identitarie costruite dagli omosessuali stessi, nella comunità gay ci sono frotte aggueritissime di oppositori di Maicol che utilizzano argomenti manichei e discriminanti, “i gay non sono mica così, che immagine dà di noi!”, sul sito di Gay.it troviamo argomenti deliranti come il seguente:

a nessuno è venuto in mente che maicol, a prescindere dal suo orientamento sessuale, è oggettivamente antipatico, invidioso, permaloso fino all’estremo, ed in sostanza un incrocio tra una gallina prataiola ed una scimmia urlatrice?

gli si dà, in altre parole e nemmeno troppo velatamente, della checca isterica, spaccando la comunità gay fra viriloni e “galline prataiole”, cioè il miglior modo per riprodurre gli stereotipi discriminanti all’interno dello stesso movimento lgbt (dibattiti similmente assurdi avvengono anche in occasione di ogni gay pride…). Persino il direttore di Gay.it prende carta e penna e scrive stizzito una lettera al Grande Fratello in cui “denuncia” che Maicol è troppo trans per rappresentare i gay, ecco, si è tolto il sassolino dalla scarpa del moralismo perbenista (qui).

Ormai, sembra che il destino di Maicol sia segnato per via di Mauro Marin, il concorrente viscido campione di maschilismo che ama saltellare per la casa come uno scimpanzè, e che con la sua meschinità manda in sollucchero orde di fan celebranti rituali pagani di odio e di sfoghi animaleschi sui fan club (quello su facebook ha superato i 280.000 iscritti), e lì, nell’antro fumoso del barbarismo virtuale, sul paginone facebook, ribolle l’odio contro Maicol, e si stanno organizzando (dai dai, cacciamo la checca dalla casa! AHR AHR!), si danno di gomito bruciando ricariche su ricariche per votare ed eliminare Maicol dal GF, e a ogni ricarica bruciata e telefonino fatto implodere dopo il milionesimo Sms troglodita se la ridono e sghignazzano fra loro tutti orgogliosi dell’odio subumano.

In questo spettacolo prigioniero del loop, litigi e riappacificazioni condannate a ripetersi finché i due rimarranno nell’incubo della casa, alias non aprite quella porta, vediamo paranoie identitarie spinte all’estremo, l’identificazione del burino nell’aspirante trans, subito seguita da acting out isterico omofobo, e vediamo le tattiche queer nel gioco di maschere donna/uomo/gay/trans, in cerca di forme di identificazione plurime e accoglienti.

p.s.: imperdibili i siti dei fan, in puro stile sublime hello kitty alla Avatar, guardali qui, qui, qui e qui.

Maicol e Giorgio: il Grande Fratello si fa queer is a post from: Filopop

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Judith Butler

di Judith Butler

intervista di Liz Kotz

Ragazzi nei panni di maldestre ragazze molto glamour, ragazze in quelli di ragazzi machi e chic, ragazzi neri travestiti da donne bianche: il gender bending, cioè il travestitismo artistico, un tropo centrale del Modernismo a partire almeno da Duchamp, nonché da sempre pezzo forte nei cabarat e negli spettacoli, sembra godere di una rinascita nelle gallerie d’arte a livello globale. Dalla moglie che si spoglia mostrando un fisico palestrato decisamente maschile di Mattew Barney, fino ai metamorfismi di Chuck Nassey, c’è tutta una serie di esilaranti instabilità che stanno venendo mappate nella proliferazione di giochi identitari. Influenzate da diverse correnti intellettuali, critiche, di militanza politica, queste esplorazioni dell’identità e del desiderio riflettono la reinterpretazione delle relazioni fra sessualità, potere e soggettività tipica degli ultimi decenni.

Matthew Barney, untitled, 2007.

In questo fenomeno è di importanza cruciale il lavoro della filosofa Judith Butler, a partire dalla pubblicazione di Gender Trouble (Travagli di genere), nel 1990. La filosofia di Judith Butler sta alla base di una nuova ondata femminista che mette in questione le rigide dicotomie sesso/genere, uomo/donna, etero/gay. Parliamone allora con lei:

Il tuo lavoro è enormemente popolare fra le giovani femministe, lesbiche e gay, e fra chi è impegnato nelle varie forme di attivismo di genere. La tua filosofia sembra offrire un’articolazione teoretica per un sacco di pratiche culturali, artistiche, sessuali emerse a partire dagli anni Ottanta.

Ho iniziato a scrivere Gender trouble come un’indagine sul profondo eterosessismo di gran parte della teoria femminista. Inizialmente pensavo il libro fosse rivolto alle femministe eterosessuali, una sorta di monito e di sfida. Al contempo, il libro non intendeva essere un’estensione del femminismo lesbico, e non lo è nel momento in cui porta avanti una critica anche proprio di questo femminismo, e in particolare una critica del modo in cui le comunità femministe lesbiche sono diventate così ossessionate dal presidiare i propri confini identitari, cosa che a me sembra una dismissione della politica. Ho cercato di rivolgere la critica all’identità anche contro certe nozioni dell’identità gay e lesbica.

Matthew Barney, Drawing Restraint 9, 2006.

Una cosa che associazioni di critica politica e culturale come ACT-UP e Queer Nation hanno cercato di fare, in modi diversi, è stato di rendere la questione identitaria meno centrale. Entrambi i movimenti si sono poi impegnati in performance artistico-teatrali a scopi politici, come i die-ins (manifestazioni in memoria dei morti di AIDS) per le strade o i kiss-in (assembramenti di uomini e donne che si baciano pubblicamente) nei supermercati. È una teatralizzazione dell’identità, una sua produzione performativa, evidentemente strategica, nessuno ti chiede una patente identitaria quando partecipi a una riunione di ACT-UP.

Non ne sono così sicura: penso ci siano problemi anche con questa nozione di teatralizzazione, con le tipologie di conformismo che ne possono risultare.

Quantomeno la nozione di “queer” si supponeva fosse una in cui non aveva importanza ciò che facevi, come lo facevi, o cosa sentivi nel farlo; se volevi unirti alla comunità politica, eri libero di farlo. Penso ancora ci sia qualcosa di importante nell’idea di queer: per un certo tempo sentii una sorta di felicità per le possibilità offerte dal queer, anche se ora mi rendo conto che non può funzionare da termine onnicomprensivo. E chiaramente organizzarsi attorno al tema dell’Aids deve andare oltre le strategie teatrali, e ci va. Ciò che è essenziale capire è che i giovani erano particolarmente attratti dalla possibilità della militanza teatrale.

Mi chiedo in che modo leggano Gender trouble i giovani che nella propria vita non hanno fatto esperienza del femminismo identitaria che tu critichi.

Beh, c’è un modo sbagliato di leggerlo, che sfortunatamente è quello più popolare. L’interpretazione sbagliata suona pressapoco così: posso alzarmi al mattino, guardare nell’armadio e decidere di quale genere voglio essere oggi. Posso prendere un indumento e cambiare il mio genere, stilizzarlo, e poi la sera posso cambiare ancora divenendo qualcosa di radicalmente diverso. Così alla fine ti ritrovi è qualcosa di simile alla mercificazione del genere, con l’idea che la performance di genere sia una forma di consumismo.

Matthew Barnei, Drawing Restraint 9, 2006.

E anche un atto della volontà…

… da parte di un soggetto che tratta il genere in modo deliberativo, come se fosse un oggetto lì davanti a me, quando invece il mio argomento era che la formazione del soggetto e della persona presuppone il genere, il genere non lo si può scegliere e la performatività non è libera scelta né volontarismo. La performatività ha a che fare con la ripetizione, molto spesso con la ripetizione di norme di genere oppressive e dolorose, per forzarne la risignificazione. Questa non è libertà, è il problema di come “lavorare” la trappola in cui inevitabilmente ti trovi.

Nel mio saggio ho cercato di interrogare le dolorose ironie dell’essere fino in fondo implicati nelle forme di potere a cui ci opponiamo, e ho cercato di chiarire quale tipo di strategia possa derivare da una simile situazione. Penso non esiste un al di fuori del potere, e in questo sono vicina a Foucault, ma non penso che per questo il soggetto sia completamente determinato da relazioni potere.

Cosa dire della ripetizione parodistica o della risignificazione come strategie politiche possibili – come progetti culturali? Come determinare ciò che costituisce una ripetizione sovversiva?

Prima di tutto, non è per niente facile capire se qualcosa sia o meno sovversivo. La sovversione non è cosa che si possa misurare o calcolare, infatti, ciò che intendo per sovversione sono proprio quegli effetti che sono incalcolabili. Penso che una parodia, per sovvertire l’egemonia eterosessuale, debba al contempo mimare e traslare le sue convenzioni. E non ogni imitazione è traslazione.

Mathtew Barney, the Cremaster cycle, 1994-2002.

Come mai, nella politica di oggi, c’è bisogno di tornare a Hegel?

Non ho bisogno di tornare a Hegel per contribuire alla vita dei movimenti, ma io personalmente ho iniziato a leggere la filosofia da quando avevo 14 anni, amavo sedermi con l’Etica di Spinoza e scrivere commenti che nessuno avrebbe mai letto. E non devo giustificarmene con nessuno. Penso sia importante esplorare questioni intellettuali che non possano essere facilmente giustificate tramite una relazione diretta o prevedibile con la politica. Non voglio pensare sempre vincolata da un simile standard, e mi preoccupano gli effetti che potrebbero sortire da una simile, rigida concezione della responsabilità politica.

Credo che molte persone si trovino in posizioni paradossali: io sono un po’ stufa di essere queer. Mi hanno chiamata l’altro giorno per invitarmi a una conferenza, e ho risposto: “sai che c’è?, non sono più queer”, e ovviamente sono totalmente queer, come lo sono sempre stata da quando avevo 16 anni, ma voglio dismettere il mio essere queer. Voglio dire, è dura essere queer tutto il tempo, e mi piace Hegel. È doloroso per me l’aver scritto un intero libro mettendo in questione le politiche identitarie, solo per vedermi attribuire l’etichetta dell’identità lesbica. O le persone non hanno realmente letto il libro, o la commercializzazione delle politiche identitarie è così forte che qualsiasi cosa tu scriva, persino quando si oppone esplicitamente a quelle politiche, viene catturata in quel meccanismo.

Matthew Barney, The Cremaster Cycle, 1994-2002.

Sono curiosa di sapere quanto i dibattiti sulla pornografia degli anni Ottanta hanno influenzato il tuo lavoro.

Molto. Credo di aver preso molto seriamente la critica femminista alla pornografia negli anni Ottanta, ma poi mi sono persuasa che era completamente sbagliata. Una cosa che mi allarmava era il modo in cui venivano descritte la fantasia e la psiche da femministe anti pornografia come Andrea Dworkin. Lei pensa che le immagini abbiano il potere di formare la psiche e i desideri, di produrre azioni in modo quasi meccanico. Mi ha colpito che lei volesse disciplinare non solo le rappresentazioni ma anche il modo il pensare della gente, i desideri e le fantasie; lei vuole cancellare la distinzione etica fra fantasia, rappresentazione e azione.

Sono arrivata a pensare che il femminismo ha contribuito non meno della cultura imperante a circondare di senso di colpa il sesso e le fantasie, e penso che il mio essere lesbica in qualche modo mi portasse ad oppormi a ciò che il femminismo prescriveva in quei tempi. L’emergere del radicalismo sessuale, il pensare attraverso relazioni di potere e sessualità tanto quanto la complessità dello scambio butch/femme, sia stato molto importante per me, anche se poi sono diventata abbastanza critica anche nei confronti di quel movimento.

Semplicemente non penso che la sessualità sia senza ombra di dubbio quel terreno neutrale o che sia implicitamente liberatoria o impeccabilmente onesta, e non ritengo debba essere l’unico focus della riflessione politica.

Pubblicato originariamente su Artforum 31, n. 3, 1992.

traduzione di Cesare Del Frate

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Caster Semenya

di Judith Butler

La filosofa Judith Butler, nel novembre scorso, è intervenuta nel dibattito pubblico sul controverso caso di Caster Semenya, l’atleta sudafricana specialista degli 800 metri piani e campionessa mondiale in carica a cui è stata contestata la medaglia. L’Associazione Internazionale delle Federazioni di Atletica Leggera (IAAF) ha costretto l’atleta a sottoporsi a un test per determinarne il sesso, da cui è risultato che Semenya è intersessuata, ha cioè caratteristiche sessuali sia maschili che femminili. Attivisti e politici sudafricani hanno contestato la politica della IAAF, ritenuta razzista e in contrasto con la difesa della privacy e dei diritti umani. La vicenda si è conclusa con un accordo fra l’atleta e l’Associazione secondo cui Semenya può conservare la medaglia e il premio economico. Judith Butler analizza il caso dal punto di vista della filosofia queer, interrogandosi sulle norme che regolano il sesso e il genere nello sport.

Mi ha fatto piacere vedere, sulla stampa di oggi, che si è deciso di separare la questione su quale sia il reale sesso di Caster Semenya dalla questione riguardante se potesse o meno tenere la sua medaglia o competere sportivamente con altre donne. La spinta a pubblicare i risultati del test genetico sul suo sesso mi sembrava sensazionalista e intrusiva, nonché fuorviante rispetto al vero punto della situazione. La decisione dello IAAF del 19 novembre 2009 va nella direzione di onorare la complessità e vulnerabilità di questa persona, e inoltre illustra le vie attraverso cui il suo genere è legato a modalità di riconoscimento e radicamento familiari e culturali. Infatti, mi chiedo perché ci sentiamo costretti a definire il sesso con criteri rigidi, visto che il sesso può essere ambiguo, e lo è almeno per 10% della popolazione, se non di più, considerando anche i fattori psicologici. Gli standard utilizzati per definire il sesso stanno chiaramente mutando, e non sempre coincidono fra loro  (cromosomi, ormoni, anatomia). L’accordo negoziato con Semenya non è basato sul “fatto” del sesso, ma su un consenso raggiunto fra le varie parti in causa: applaudiamo a tale distinzione.

Caster Semenya

Gli standard del sesso

Dopotutto, la questione della medaglia e della partecipazione sportiva è differente da quella riguardante quale sia realmente il suo sesso – e tale dovrebbe rimanere. Visto che così tante persone non si conformano agli standard per definire univocamente il sesso, spetta a noi trovare altri modi per decidere chi può competere sotto quale categoria. Non è una decisione facile, ma è importante tenere a mente che possiamo invocare certi standard per l’ammissione a competere sotto una particolare categoria di genere senza con questo decidere se una persona “sia” o meno, univocamente, quella categoria. Se lo standard dovesse essere, ad esempio, i livelli ormonali, e si fosse deciso che non si può sorpassare un certo livello di testosterone per giocare negli sport femminili, allora una giocatrice potrebbe ancora essere una “donna”, in senso culturale, sociale e persino biologico, ma non si qualificherebbe per competer con quegli standard. Allo stesso modo, un “uomo” potrebbe non qualificarsi per competere negli sport maschili per via dei medesimi standard, ma potrebbe qualificarsi per quelli femminili: perché dovrebbe essere un problema?

In entrambi i casi, non saremmo costretti a stabilire per prima cosa il sesso per decidere le qualificazioni per competere in una certa categoria di genere. Non sto dicendo che questo dovrebbe essere lo standard, sto solo facendo un esempio per mostrare come gli standard di qualificazione non debbano necessariamente trasformarsi in decisioni definitive sul sesso, e che le decisioni sul sesso potrebbero certamente essere distinte dalle più ampie e complesse questioni sul genere.

judith Butler

Genere e sport

Sono stata piacevolmente colpita e interessata da due frasi pubblicate oggi sul New York Times. La prima è del ministro dello sport sudafricano: “Caster Semenya può decidere di competere come donna, e donna è”. Sembrerebbe che se lei può decidere, allora il suo genere è, in un certo senso, qualcosa di soggetto a decisione. Ma se lei “è” una donna, allora non sembrerebbe una decisione. L’affermazione contiene due differenti standard per ciò che pensiamo riguardo la determinazione del sesso, e inoltre dissimula una certa confusione fra la determinazione del sesso e l’identità di genere.

La seconda frase è: “dal punto di vista di IAAF, non è chiaro quale sia esattamente la soglia oltre la quale per un’atleta femmina non è possibile competere come donna”. Si potrebbe pensare che se lei è un’atleta femmina, allora può competere come donna, ma ovviamente il New York Times sta facendo una distinzione fra sesso e genere. Infatti, l’associazione sportiva cerca di decidere se l’atleta sia o no una “femmina”. E ancora, se consideriamo che questo atto di “determinazione del sesso” è stato portato avanti in modo collaborativo da una commissione con al suo interno “un ginecologo, un endocrinologo, uno psicologo, un esperto di genere” (perché non mi hanno chiamata!?), allora il presupposto è che della determinazione del sesso fanno parte fattori psicologici e culturali, e che nessuno di questi “esperti” potrebbe da solo saltar fuori con una scoperta definitiva. Tale cooperazione suggerisce anche che la determinazione del sesso passa dal consenso e, di conseguenza, quando non c’è consenso non c’è determinazione del sesso. Ciò non significa forse presupporre che il sesso è una qualche forma di negoziazione sociale? E siamo noi, in questo caso, testimoni di un imponente sforzo per negoziare socialmente il sesso di Semenya, con anche i media parte in causa nella deliberazione?

Gli intersessuati

L’intero dibattito elide la condizione degli intersessuati. Potremmo dire che le istituzioni sportive mondiali coltivano un certo diniego dell’intersessualità intesa come una dimensione duratura della morfologia umana, anche a livello genetico ed endocrinologico. Cosa succederebbe se la IAAF, o qualsiasi organizzazione sportiva mondiale, decidesse di dover elaborare una politica su come possano partecipare a sport competitivi coloro che vivono nella condizione di intersessualità?  Se si rifiutassero di elaborare una simile politica, allora potremmo dire che hanno preventivamente escluso le persone intersessuate dalla competizione, trasformando la determinazione sessuale binaria in un prerequisito per accedere alle competizioni. Ciò sarebbe non solo palesemente discriminatorio, ma trasformerebbe l’ideale del dimorfismo sessuale in un prerequisito per partecipare. Invece di cercare di identificare e di trovare quale sia il “vero” sesso di Semenya o di chiunque altro, perché non pensiamo a standard per partecipare sotto categorie di genere, standard che abbiano lo scopo di essere sia egualitari sia inclusivi?

Solo allora potremmo finalmente smettere la sensazionalistica caccia alle streghe del cercare il “vero sesso” di qualcuno, per invece aprire gli sport alle costitutivamente complesse specie di animali umani a cui apparteniamo.

Pubblicato originariamente su The London Review of Books, 20 novembre 2009

Traduzione di Cesare Del Frate

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Maciej Osika, Transgender self-portrait, 2007

L’uomo è forse padrone delle proprie inclinazioni? Bisogna compatire coloro che ne hanno di singolari, ma non certo insultarli: la loro è una colpa della natura; non erano più responsabili di venire al mondo con dei gusti particolari, di quanto lo siano di nascere storpi o normali…

Marchese de Sade, La filosofia nel boudoir

È a tutti noto il caso-Marrazzo: il Presidente della Regione Lazio ha dato le dimissioni dal suo incarico politico dopo che la notizia sui suoi rapporti con un trans è dilagata attraverso tutto il Paese e ha catturato l’attenzione dell’opinione pubblica.

Il gran coro dei media ha espresso il proprio disappunto e il proprio biasimo per il “deplorevole” comportamento del famoso giornalista. Io mi sono chiesta se lo scalpore sia stato causato dal fatto che Marrazzo abbia tradito la moglie, oppure perché l’abbia fatto con un transessuale. La risposta credo venga da sé, dato che anche altri personaggi più in vista di lui sono famosi per le proprie “scappatelle”, ma detengono ancora il loro potere.

Non sconvolge, quindi, il tradimento in sé, ma l’attrazione di Marrazzo per i transessuali. Nella mente delle persone si crea immediatamente l’identità trans=immorale, ma perché?

Semplicemente perché questo si discosta dal comportamento comune e perché l’etica religiosa ci ha insegnato a pensare che i rapporti sessuali fra persone dello stesso sesso non sono “naturali”. Non sono naturali? Ma cosa c’è di più intimo e puro all’uomo della propria sessualità?

Nel 1700 un altro illustre personaggio venne condannato per i suoi gusti in fatto di sessualità, ma nelle sue memorie seppe ben esprimere argomenti di difesa. L’uomo in questione è Donatien Alphonse Françoi de Sade, meglio noto come il Marchese de Sade. Egli scrisse pagine su pagine per dire ai suoi coevi che non c’era nulla di male nell’esternare le proprie voglie più recondite.

Maciej Osika, Transgender self-portrait, 2007

Secondo il Marchese, infatti, è inconcepibile bloccarsi dal soddisfare le proprie passioni, e in 120 giornate di Sodoma si trova sin dall’inizio esposto questo pensiero:

non ho quindi bisogno di reprimere i miei istinti per piacergli. È dalla natura che li ho ricevuti in dono e, opponendomi, l’avrei nemica

In La filosofia nel boudoir, un racconto di intensità filosofica continuamente crescente nonché di elevata raffinatezza letteraria, tutto ciò è ribadito continuamente:

Creando gli uomini, alla natura è piaciuto differenziarne i gusti come i corpi, e non dobbiamo stupirci della diversità delle nostre sembianze più di quanto possiamo stupirci della diversità delle nostre tendenze

Oltretutto, de Sade sostiene che non c’è nulla di più eccitante che porre dei limiti sociali alle nostre fantasie erotiche, Freud direbbe che trasgredire il tabù è ciò che più ci tenta. Quindi, nel caso-Marrazzo, si potrebbe dire che è la società stessa, con i suoi tabù, ad alimentare certe fantasie di trasgressione. Tornando a de Sade:

quanto vi è di più immondo, infame e proibito è anche ciò che più eccita la mente…è sempre quello che ci fa più deliziosamente godere

Il vizio non esiste di per sé, dice il divin marchese, ma siamo noi uomini a decretare cosa è buono e giusto in un comportamento. Eppure tale  decisione è illegittima: non spetta a nessuno il diritto, o il potere, di decidere.

Si può essere più o meno d’accordo sulla naturalità dei gusti, ma bisogna ammettere che il ragionamento di de Sade è razionalmente impeccabile. Per evitare di raggiungere le sue stesse conclusioni bisognerebbe affidarsi a morali di origine divina, ma sappiamo quanto queste siano labili e piuttosto discutibili.

Ci sentiamo, dunque, di assolvere dall’accusa di immoralità il Presidente Marrazzo per aver preferito un trans ad una donna. Forse l’aspetto che invece i più mettono in sordina è il fatto che abbia tradito la propria famiglia, ma pare che ora in Italia questo sia ritenuto di poca importanza.

In ogni caso, probabilmente de Sade riuscirebbe a liberare il nostro uomo anche da queste accuse…

Debora Da Dalt

De Sade assolve Marrazzo is a post from: Filopop

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Cenerentola che scappa a gambe levate inseguita da femministe postmoderne, queer assatanati, il culto totemico della Madre, la filosofia dell’identità fra fantasmagoria e continua ricerca.

di Cesare Del Frate

Sono morti il Principe Azzurro, l’Anima Gemella, l’Uomo Selvatico e persino la Madre non se la cava tanto bene. Noi li abbiamo assassinati, anche se spesso ne abbiamo nostalgia. Riusciremo mai a liberarci degli stereotipi sessuali?

L’impressione che lascia la lettura delle filosofie femministe è, al primo impatto, annichilente. Passando in rassegna tutti i risvolti oppressivi del patriarcato viene da chiedersi cosa mai possa rimanere dell’identità maschile dopo una critica così serrata.

Anche le donne, però, non ne escono bene: spesso ritratte come complici del patriarcato oppure come figure ammutolite, impossibilitate alla rivendicazione. Messe in scacco dallo stereotipo dell’emotività (leggi pure irrazionalità). Passando dalla violenza maschile, fisica e simbolica, alla cancellazione della presenza femminile dalla storia, ad ogni pagina scopriamo un nuovo meccanismo di potere fatto apposta per perpetuare il sessismo.

Combattere il Grillo Parlante

Tuttavia, i dubbi peggiori non sorgono quando volgiamo all’esterno lo sguardo trovando ovunque (politica, società, istituzioni) i fasti dell’imperio maschile. Sorgono quando iniziamo ad addentrarci al livello micro della nostra storia intima di uomini o donne e scopriamo come anche i nostri comportamenti e persino i desideri più privati non siano estranei a mitologie culturali contrassegnate dal sessismo. C’è davvero di che diventare nevrotici.
Freud ci insegna che le fiabe sono come sogni in cui riviviamo le nostre fantasie. Chiedo quindi: una filosofa femminista, usa a rivolgere la psicoanalisi contro se stessa, che fiabe leggerà ai propri figli? Sicuramente non La bella addormentata nel bosco. Il Principe Azzurro, infatti, altri non è che un arrogante, un maschio a tal punto delirante, per onnipotenza, da sentirsi il Salvatore. E lei, la Bella, il peggior stereotipo della donna succube e passiva. Tanto meno leggerebbe Cappuccetto Rosso, attenta a non inculcare nella mente dei bambini le storie di una ragazzina che per diventare donna deve arrischiarsi fra le fauci di un lupo, vizioso e travestito, per poi attendere, inerme, il cacciatore e le sue armi dalla simbologia evidente.
E non solo le fiabe sarebbero sospette. Per la critica femminista anche le fantasie ad occhi aperti, ritenute ingenuamente innocenti, nascondono un copione sessita.

Ad esempio la cieca fede nell’Anima Gemella, archetipo dell’incapacità femminile di sentirsi autosufficienti e realizzate senza un uomo.
Combattere gli stereotipi, però, non è facile. Non basta decidere di farlo una volta per tutte; si deve mettere in campo un vigile controllo sulla propria mente, imparare a diffidare di certi pensieri che crediamo sorgere spontanei mentre sono, in realtà, la voce del patriarcato. C’è in ognuno di noi un Grillo Parlante che, ignaro delle pari opportunità, ci suggerisce i modi migliori per diventare uomini prevaricatori o donne rassegnate.

Insomma, è difficile negare che oggi ci sia un certo smarrimento e che il femminismo ne sia una delle cause, nella misura in cui ha svelato le ipocrisie delle tradizione sessista.

Copertina dell'album "Erotica" di Madonna, 1992

Identità smarrite cercasi

Di fronte a questo smarrimento una risposta oggi diffusa è il tentativo di ricreare una sicurezza nell’ordine sessuale che si sente minacciato. Il richiamarsi alla Tradizione Atavica o alla Natura (maiuscole anch’esse, perché stereotipi al pari dell’Anima Gemella) ha appunto la funzione di salvare dall’incertezza proponendo modelli saldi e, per chi ci crede, autoevidenti. Anche la religione è spesso mobilitata. Perché non ripartire da Adamo ed Eva, l’un per l’altro creati e per sempre destinati? Ma persino i miti pagani vanno bene all’occorrenza, come il Maschio Selvatico invocato dallo psicoanalista junghiano Claudio Risé. Se il capitalismo ci ha condannati alla repressione degli istinti, questo maschio riselvatichito e i suoi fratelli, l’Orso e l’Uomo Verde, ci salveranno risvegliando in noi maschi le pulsioni brade della foresta.
Sul versante femminile ci viene incontro l’Angelo Del Focolare, che credevamo scomparso in un passato contadino per ritrovarlo poi ogni sera in TV, al passo con la moda grazie alla collana di perle mentre prepara la colazione, invoglia figli ritrosi a salutari merendine e fa in tempo a  salutare il marito un attimo prima che compaia il marchio dei biscotti.

Inseguiti da Maschi Selvaggi e Madri Mulino Bianco, cerchiamo rifugio nella critica femminista da cui siamo partiti. Sarà anche annichilente, ma proprio questa sua negatività potrebbe forse evitarci un futuro da fiaba.

L’eredità opprimente

Questa critica si pone come interrogazione radicale rivolta alla storia che ci costituisce, come direbbe il filosofo francese Michel Foucault. E’ una prospettiva che la filosofa americana Judith Butler ha sintetizzato in Critica della violenza etica: parte dalla constatazione che l’identità sessuale, il modo in cui viviamo l’essere donne e uomini, varia con la storia e le culture, come del resto non si stancano di ripetere storici e antropologi che ne hanno viste di tutti i colori. Che tipo di responsabilità dobbiamo assumere verso quella storia che ci costituisce come soggetti sessuati?

Riconoscere l’eredità del patriarcato, il peso opprimente di una millenaria egemonia maschile, è il primo passo per assumersi la responsabilità di volerla abbandonare, sia per gli uomini che per le donne. E creare un’altra genealogia, voler lasciare alle future generazioni una diversa eredità, comporta anche venir a patti con noi stessi, con ciò che siamo, che non vorremmo essere e che vorremmo diventare. Si tratta insomma di trasformare quel sentirsi annichiliti da cui siamo partiti in una specie di catarsi positiva, per dirla con Aristotele.

L'ambiguo Principe Azzurro di Shrek

Ritorno alla Madre

L’etica sessuale torna oggi ad occupare il centro della scena, mobilitando ideali e passioni politiche sui temi della bioetica. famiglia, procreazione, cura dei bambini e degli anziani.

In questi dibattiti si stigmatizza spesso il pericolo di cadere in deliri d’onnipotenza, ad esempio affermando che la famiglia o la procreazione sono entità manipolabili con l’artificio della tecnica o della legge. Contro queste derive viene spesso affermata l’esistenza di un ordinamento sessuale fisso e immutabile, tale da assegnare ai due sessi posizioni distinte e asimmetriche.
E’ quanto sostenne l’allora cardinale Joseph Ratzinger nella sua Lettera sulla collaborazione dell’uomo e della donna (2004). Ma è quanto sostiene anche la filosofa Luisa Muraro nella risposta a quella lettera Se il Cardinale Ratzinger fosse un mio studente. In questa inedita convergenza fra la teologia cattolica e il femminismo radicale i due sessi sono compendiati dalle figure numinose della Madre e del Padre, anche se Ratzinger probabilmente non acconsentirebbe alle tesi del gruppo di Diotima, cui appartiene Luisa Muraro, sulla secondarietà della figura paterna.

Secondo Muraro, infatti, il genitore principale, se non l’unico veramente tale, è la madre: “Il padre è l’uomo che si affianca a una donna e alla sua maternità, e che lei indica ai suoi figli: questo è vostro padre”. Solo se autorizzato dalla madre e solo in tono minore, l’uomo può così partecipare pienamente a quell’etica della cura che riposa sull’ordine simbolico della madre, come affermano le filosofe di Diotima.

Proprio per reazione a questo svantaggio maschile, nel lessico di Via Dogana, un’autorevole rivista di politica femminista, avrebbe avuto origine il patriarcato, un riuscito tentativo maschile di negare la priorità materna imponendo per via istituzionale la propria superiorità.

Insomma, salvo divergenze secondarie, sul tema di un’etica fondata su un ordine binario maschile-femminile, in cui la Madre gioca un ruolo centrale, si realizza oggi un incontro fra la gerarchia ecclesiastica, il femminismo della differenza e la maggior parte delle forze politiche.

Perdere il conto dei sessi

Certo già dall’Ottocento, e anche prima, la Madre figura come custode della famiglia e della Patria. Non ci stupisce quindi che essa ritorni oggi, nella consueta veste di garante di un ordine di valori minacciato. Nella nostalgia di immagini totalizzanti, ci rispecchiamo nel volto del Padre e della Madre per riceverne quel riconoscimento che starebbe alla base del nostro essere.
Un dubbio però rimane: non si rischia in questo modo di eludere il carattere incerto ed esitante di ogni filiazione? Se analizziamo le nostre relazioni quotidiane di figli, madri e padri, scopriamo rapporti segnati da incertezza, volontà di differenziarsi, affetti che gettano ponti oltre le differenze. Essere uomini e donne, da un punto di vista laico, più che attingere a una pienezza di senso primigenia, assomiglia a un percorso che segue sentieri divergenti, dove la guida è spesso affidata al dubbio.

Che fine hanno fatto, infatti, gli uomini e le donne eterosessuali che non si identificano nel Padre e nella Madre? E gay, lesbiche, transessuali, transgender, bisessuali, intersessuati, queer ed asessuali? La lista degli esclusi dalla cittadinanza simbolica è lunga. Forse troppo, ma solo per chi non riesce a contare oltre il due. Tanto lunga, comunque, da far perdere il conto, e magari (fosse vero!) anche la voglia di contare, etichettare, classificare. I sessi non sono numerabili né discretamente, né additivamente, né in qualsivoglia altro ordine o gerarchia; non sono infiniti, ma neppure descrivibili secondo una logica binaria, utile a far funzionare i computer ma non per descrivere gli esseri umani.

L’Altro oscura gli altri

Oggi si parla molto di etica dell’Altro: è bene riconoscere che non si è tutto e che bisogna entrare in relazione con l’alterità. Ma l’Altro dell’Uomo deve essere sempre e solo la Donna e viceversa? E se invece laicamente smettessimo di usare nozioni metafisiche e considerassimo l’alterità non l’incontro con l’Altro ma con gli altri? Parafrasando il detto di Hannah Arandt, la legge dell’umanità non è nè l’Uno nè il Due, ma la pluralità. Ciò comporta assumere la responsabilità del fatto che non esiste alcun Ordine Originario che fondi l’etica dei sessi: la responsabilità è solo nostra e ne dobbiamo rispondere non all’Altro ma agli altri.

E anche il mito, a ben vedere, non è sempre il racconto di una perdita delle origini? La Cacciata dal Paradiso o la Morte di Dio-Padre-Totem ci narrano uno smarrimento che data all’inizio dei tempi. Oppure considera il mito di Persefone (Proserpina per i romani), la fanciulla che, ingannata dal dio dell’oltretomba, Ade, divenne sua sposa ma ottenne da Giove il permesso di trascorrere sei mesi agli Inferi e sei mesi con la madre Demetra. Abbiamo così i cicli della separazione e del ricongiungimento madre figlia, dove non c’è ritorno bensì perdita dell’origine, un rapporto basato sul distacco e la differenza.  La comunità umana si presenta qui come infondata, un’alleanza in fieri che deve trovare la sua via e rimettere insieme i cocci del totem. Chi rifiuta l’essere orfani dell’origine per ritornare alla pienezza perduta è dal mito condannato. E’ colui che vuole farsi Dio o sfidare il destino della contingenza, reso pazzo da quella volontà di onnipotenza che i greci chiamavano hybris.

Funerali festosi

Abbiamo parlato della genealogia dei sessi, di un’origine assente e di un’eredità patriarcale. Però, come ben sa Derrida, non c’è eredità che non sia contesa. E che non sia preceduta da un’elaborazione del lutto tale da alterare la discendenza. Non c’è clonazione dell’identità, ma semmai una continua adulterazione della stirpe e delle genealogie.

Ogni eredità, nel momento stesso in cui è tramandata, è anche inevitabilmente tradotta e tradita, per giocare con un etimo crucialmente comune.
Gran parte della filosofia femminista ha rotto con l’origine e problematizzato la genealogia dei sessi. Così Teresa de Lauretis, in Sui Generis, incrina la specularità fra madre e figlia chiedendoci di elaborare il lutto dell’identificazione. E ci invita a un’etica malinconica: l’etica che ci chiede di ricomporre i frammenti di un’identità orfana per ritrovarne il senso. “Meglio cyborg che dea!” esclamano irriverenti le filosofe Rosi Braidotti e Donna Haraway, proponedoci l’immagine del cyborg come simbolo di un’identità che non è figlia di Edipo, sempre in fieri, frutto di scelte responsabili verso gli altri invece che verso l’Altro e il suo Ordine. E Judith Butler afferma provocatoriamente che non c’è la Donna, ma le donne singolari e plurime, in modo non diverso da Hanna Arendt che demistifica l’illusione dell’Uomo per pensare la singolarità irripetibile dei soggetti.

Sembra banale, ma se pensiamo agli insistenti richiami alla natura, alla tradizione, al Soggetto filosofico, alla Madre e al Padre possiamo cogliere tutto il potenziale emancipatorio di una rinuncia ad Adamo ed Eva che trasformi la sofferenza del lutto in un’occasione di trasformazione. C’è in queste filosofie un sorta di “lavoro del negativo”: la critica serrata alla tradizione ci lascia infine come denudati ma anche rigenerati. E’ difficile rinunciare all’eredità patriarcale e all’identificazione con la Madre o il Padre, anche per vivere relazioni autentiche con le madri ed i padri. Ciò che possiamo fare è assumerci la responsabilità verso noi stessi e verso gli altri di tramandare, tradurre e tradire questa eredità. Forse potremo così imbandire la festa di funerali gioiosi!

Approfondire

J. Butler, Critica della violenza etica, Feltrinelli, Milano, 2005.

T. De Lauretis, Sui generis, Feltrinelli, Milano, 1996.

D. J. Haraway, Manifesto Cyborg, Feltrinelli, Milano, 1995.

L. Muraro, Se il Cardinale Ratzinger fosse un mio studente, Il Manifesto, 7 agosto 2004, (www.universitadelledonne.it)

L. Muraro, La madre dopo il patriarcato, intervista di Ida Dominijanni, Il Manifesto, 28 ottobre 2005, (www.diotimafilosofe.it)

J. Ratzinger, Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica sulla collaborazione dell’uomo e della donna nella Chiesa e nel mondo, 31 maggio 2004,
(www.vatican.va)

C. Risé, Il maschio selvatico, Edizioni Red, Milano, 2002.

Via Dogana, Lo svantaggio maschile, n. 81, 2007.

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