Guy Debord, La società dello spettacolo

di Cesare Del Frate

La nostra società è satura di immagini: è quanto sostengono gli studiosi di comunicazione riguardo la proliferazione di cartelloni pubblicitari, televisori da bar e video nei negozi, musica ambientale e accessori portatili come l’iPhone e l’iPod. La metafora è eloquente: come un bicchier d’acqua così strapieno di zucchero da non poterne sciogliere in sé altro, saturo appunto, così il nostro quotidiano è infarcito di immagini e suoni che non ci lasciano mai soli.

Un altro modo per descrivere quella “società dello spettacolo” che Guy Debord, già nel 1967, denunciava come apoteosi del capitalismo contemporaneo, cioè la mercificazione scintillante dell’esistenza sublimata in spot:

La prima fase del dominio dell’economia sulla vita sociale aveva originato, nella definizione di ogni realizzazione umana, un’evidente degradazione dell’essere in avere. La fase presente dell’occupazione totale della vita sociale da parte dei risultati accumulati dell’economia, conduce a uno slittamento generalizzato dell’avere nell’apparire, da cui ogni avere effettivo deve desumere il proprio prestigio immediato e la propria funzione ultima.

Se nella caverna platonica gli uomini se ne stavano incatenati e costretti a guardare la sequenza di ombre proiettate sul muro, cioè le false credenze, oggi sembra che quelle ombre si siano fatte sintetiche, e cantino al ritmo dei jingle pubblicitari.

Il vecchio capitalismo era attanagliato dall’opposizione fra lavoratore e imprenditore, la società dello spettacolo supera questo dissidio rendendoci tutti, indistintamente, consumatori e attori sul palcoscenico delle vanità. Non si tratta, beninteso, di condannare moralisticamente l’amore per le cose del mondo, per un ascetismo vecchia maniera. Il punto è un altro: sciogliere il nodo che vincola il desiderio alla merce, cioè riconoscere il vicolo cieco dell’affidare la propria felicità al consumo, al possedere quelle merci che lo spettacolo ci promette come sogni a occhi aperti e veicoli di redenzione. Perché di questo si tratta, di una narrazione millenaristica secolarizzata, in cui il Paradiso in Terra si è trasformato in un grande centro commerciale al cui interno raggiungere la felicità, finalmente, paghi e contenti circondati da gadget e accessori di lusso. E, come in ogni racconto para religioso, vi troviamo un desiderio attanagliato dai sensi di colpa. Compra le salviettine igieniche per prenderti cura del tuo bambino proteggendolo da eserciti di malevoli batteri, se no sarai una cattiva madre! Compra l’ultimo disco della pop star da tutti adorata, se no sarai un adolescente asociale e isolato!

La molla su cui lo spettacolo fa leva per indurci a diventare buoni consumatori non gioca solo sui meccanismi di identificazione, ma anche su quelli del rimorso e del senso di inadeguatezza. Provocando una continua oscillazione fra la soddisfazione e l’ansia: ogni atto di consumo non è che un ristoro momentaneo rispetto alla corsa verso l’autorealizzazione, non siamo mai sazi se non per pochi istanti; ci troviamo qui di fronte a un desiderio bulimico su una via lastricata di stop and go.

Le emozioni titillate dallo spettacolo sono frenesia, esaltazione, angoscia, eccitazione. Il sentimento della serenità, tipico di chi è pago di ciò che ha e di chi è, rappresenta l’antitesi alla logica della mercificazione. Il tempio contemporaneo dello spettacolo è il Billionaire, luogo fantasmagorico e irreale dove si celebrano i riti dell’ostentazione dell’avere, dell’idolatria delle merci e della celebrazione del lusso più volgare. Il richiamo è a diventare tutti come Flavio Briatore, incarnazione dell’imprenditore trasformatosi in celebrità da rotocalco, simbolo dell’economia che vive della sua stessa rappresentazione patinata. L’invito, neanche tanto implicito, è a ridurre il successo al mero avere, alla “roba”, la promessa è che c’è un posto per tutti noi nell’Olimpo mediatico: ciascuno, almeno in teoria, può conquistare i suoi cinque minuti di celebrità. Vagheggiando un’apparizione su una rivista di gossip, i consumatori si ritrovano così uniti in un Grande Fratello generalizzato, dove i molti osservano i pochi, aspirando ad entrare nella ristretta cerchia di chi è “arrivato” (nel privè del Billionaire). E chi si allontana da tale modello, lo fa percorrendo altre strade, magari alla ricerca della serenità.

Approfondire:

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di Jean Baudrillard

Nei primi anni Ottanta, quando l’industria metallurgica in Lorena registrò la sua ultima crisi,  le pubbliche autorità ebbero l’idea di rimediare al collasso creando una zona di svago, un “intelligente” parco a tema che potesse dare una spinta all’economia della regione. Questo parco venne chiamato “Smurfland” (Terra dei Puffi).

Il direttore amministrativo della ormai morta metallurgia ovviamente divenne il direttore di quest’area, e i lavoratori disoccupati vennero riassunti come “uomini-puffo” in questa nuova Terra dei Puffi. Sfortunatamente, per varie ragioni, il parco venne chiuso, e i vecchi operai diventati “uomini-puffo” si trovarono nuovamente disoccupati.

Destino infame quello che, dopo averli trasformati nelle vere vittime del mercato lavorativo, li rese lavoratori fantasma del tempo libero e, infine, disoccupati di entrambi i settori.

Ma Smurfland fu solo una piccola parte di un vero universo. L’impresa Disney, infatti, è molto più grande. Per rendere l’idea, si dovrebbe sapere che Disney “Unlimited”, dopo aver comprato uno dei maggiori canali televisivi americani, ora sta per comprare la 42esima strada a New York, la parte “calda” della 42° strada, per trasformarla in un parco a tema erotico con l’idea di cambiare radicalmente tutto nella zona.

L’idea è semplicemente di mutare radicalmente, in situ, uno dei più alti centri di pornografia facendolo diventare una parte del mondo Disney, trasformando i pornografi e le prostitute, come gli operai di Smurfland, in degli extra, dei figuranti, nel loro stesso mondo, metamorfizzati in doppioni di sé, museizzati, disneyzzati.

A proposito, sapete come il generale Schwarzopf, il più grande stratega della guerra del Golfo, ha festeggiato la propria vittoria? Organizzò una festa gigantesca a Disney World: questi festeggiamenti nel palazzo dell’immaginazione furono la degna conclusione di una guerra virtuale.

Dina Goldstein, La bella addormentata nel bosco, 2009

Un universo sintetico

L’impero Disney va al di là dell’immaginazione. Disney, il precursore, il grande iniziatore dell’immaginario come realtà virtuale, ora è impegnato nell’atto di “catturare” tutto il mondo reale per integrarlo in un universo sintetico, nel formato di un grande “reality show” dove la realtà stessa diventa spettacolo, dove il vero diventa un parco a tema.

La trasfusione del vero è come una trasfusione di sangue, eccetto che qui avviene una trasfusione di vero sangue in un esangue universo virtuale.  Dopo la prostituzione dell’immaginario, ora si assiste all’allucinazione del reale nella sua versione ideale e semplificata.

Al Disney World di Orlando (Florida) stanno anche costruendo una versione identica del Disneyland di Los Angeles, come una sorta di attrattiva storica di secondo grado, un simulacro all’ennesima potenza. È la stessa cosa che fece la CNN con la guerra del Golfo: un prototipo d’evento mai veramente avvenuto, perché è accaduto nella diretta televisiva, nell’istantaneità comunicativa della CNN. Oggi Disney potrebbe riproporre la guerra del Golfo come uno show su scala mondiale.

Il coro dell’Armata Rossa ha già celebrato il Natale a Euro Disney. Tutto è possibile, e tutto è riciclabile nel polimorfico universo del virtuale. Tutto può essere comprato.

Dina Goldstein, Jasmine, 2009

Il virtuale colonizza il reale

Non ci sono motivi perché Disney non possa comprare il genoma umano, che è già stato sequenziato, per farlo diventare un “genetic show”. Alla fine criogenizzeranno l’intero pianeta, proprio come ha deciso di fare Walt Disney stesso che è stato criogenato in una soluzione di azoto, aspettando un qualche tipo di resurrezione nel mondo reale. Ma comunque non c’è più un vero mondo, almeno per Walt Disney.

Se un giorno dovesse svegliarsi, avrebbe la sorpresa più grande della sua vita. In questi anni, dal fondo della sua soluzione azotata, lui ha continuato a colonizzare il mondo – sia quello vero che quello ideale – trasformandolo in uno spettrale universo di realtà virtuale, dentro il quale noi tutti siamo diventati degli extra, degli optional o figuranti.

La differenza sta nel fatto che quando noi abbiamo indossato i nostri vestiti digitali, attivato i nostri ricettori sensoriali, o girato la chiave della nostra galleria della realtà virtuale, noi entriamo nella realtà come spettri mentre Disney, il geniale anticipatore, è entrato nella realtà virtuale della morte.

Il nuovo ordine mondiale è in “modalità Disney”.  Egli però non è il solo in questa forma di attrazione cannibale. Noi tutti, infatti, abbiamo visto Benetton,  con le sue campagne commerciali, cercare di recuperare il dramma umano delle notizie  giornalistiche (AIDS, Bosnia, povertà, apartheid) facendo una trasfusione di realtà in una Nuova Configurazione Mediatica.

Il virtuale prende il posto del reale proprio, ne replica l’apparenza, e poi lo riproduce senza modifiche, in una moda pret-a-porter.

Il mondo clonato

Se quest’operazione può avere così successo, generando un fascino universale con solo una verniciatura di disapprovazione morale, è perché la realtà stessa, il mondo stesso, con la sua frenesia di clonazione, sono stati trasformati in una performance interattiva, una specie di Lunapark per ideologie, tecnologie, lavori, conoscenze, morte e anche distruzione.

Probabilmente tutto questo sarà clonato e risuscitato in un museo dell’Immaginazione per ragazzi o in un museo virtuale dell’Informazione.

Allo stesso modo, non ha senso cercare di braccare i virus del pc dal momento che comunque tutti noi siamo legati a una catena virale di networks. La stessa informazione è diventata virale; forse non ancora sessualmente trasmissibile, ma più potente grazie in quanto a propagazione numerica.

Noi non siamo più in una società dello spettacolo, come direbbe Guy Debord,  perché questo concetto è diventato esso stesso spettacolare. Non è più il contagio dello spettacolo che altera la realtà, ma piuttosto il contagio della virtualità che cancella lo spettacolo.

Disneyland appartiene ancora allo spettacolo e al folklore, con i suoi intrattenimenti. Disney World, con le sue estensioni tentacolari, è invece una metastasi generalizzata, una clonazione del mondo e del nostro universo mentale, non nell’immaginazione, ma in una modalità virale e virtuale. Noi non siamo più spettatori passivi e alienati, ma figuranti interattivi; noi siamo i mansueti liofilizzati membri di questo enorme “reality show”. Questa non è più la logica spettacolare dell’alienazione, ma la spettrale logica della disincarnazione; non più una logica della diversità, ma una logica corpuscolare di trasfusione e trasformazione delle nostre cellule. Essere un figurante in una realtà virtuale non è più essere un attore o uno spettatore. Significa essere al di fuori della scena, significa essere osceni.

Dina Goldstein, Cenerentola, 2009

Un eterno presente

Disney ha vinto anche a un altro livello. Non gli interessa solo cancellare il reale convertendolo in un’immagine tridimensionale senza profondità, ma cerca anche di eliminare il tempo mettendo sullo stesso piano tutti i periodi, tutte le culture, in un solo viaggio, giustapponendoli in un unico scenario. Così, inaugura un tempo unidimensionale e puntuale, un eterno presente senza profondità. Non c’è presente, passato o futuro, solo un immediato sincronismo di tutti i luoghi e di tutti i tempi in un’unica virtualità senza tempo. Sbandamento o collasso del tempo: che è, propriamente parlando, proprio ciò di cui tratta la quarta dimensione. È la dimensione del virtuale, che, lungi dall’aggiungersi alle altre, le cancella tutte.

Così, è stato detto che nel giro di un secolo o di un millennio i film sui gladiatori saranno visti come se questi fossero autentici film romani, datati all’epoca dell’impero romano, come veri documentari della Roma antica; che nel Getty Museum di Malibu, un surrogato di villa pompeiana sarà confusa, in maniera anacronistica, con una villa del terzo secolo a.C; che la celebrazione della rivoluzione francese a Los Angeles nel 1989 sarà retrospettivamente confusa con il vero evento rivoluzionario.

Di fatto Disney realizza un’utopia atemporale producendo tutti gli eventi, passati o futuri, su proiettori simultanei, e mescolando inesorabilmente tutte le sequenze come apparirebbero a una civiltà differente dalla nostra. Ma è già nostra. È sempre più difficile immaginare il reale, la storia, la profondità del tempo, o lo spazio tridimensionale, come un tempo era difficile, dalla nostra prospettiva del mondo reale, immaginare un universo virtuale o la quarta dimensione.

ed. or.: J. Baudrillard, Disneyworld company, Liberation, 4 marzo 1996.

traduzione di Debora Da Dalt.

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Daniela Edburg, Dead by saran wrap, 2006

Piercing, tatuaggi, chirurgia estetica: il corpo è oggi malleabile come mai prima. Ma qual’è il significato di tali trasformazioni del sé, dell’immagine e del sentimento dell’io?

Secondo i sociologi, siamo entrati nell’epoca del “corpo come progetto”. Mike Featherstone e Brian Turner, fra gli altri, rivendicano la libertà espressiva del reinventare l’identità e la sua carne: finalmente possiamo mostrare i nostri desideri, ambizioni, aspirazioni in modo visibile e percepibile a colpo d’occhio da chi ci osserva.

Così capovolgendo una tradizione millenaria che vede nella fisicità un ostacolo: da Platone che condannava il corpo come “prigione dell’anima” fino a Cartesio e alla sua distinzione, netta e manichea, fra res cogitans e res extensa, tutto a favore della seconda, cioè di una razionalità, e di un’anima, ben scisse e superiori alla mera carne. Oggi le nostre anime non appertengono più al mondo sublime dello spirito, ma all’incarnazione mondana di una materia scrutata e progettabile.

Daniela Edburg, Dead by blog, 2006

La pelle e la traccia

La pelle è la superficie iscrivibile dei desideri: un tatuaggio o un piercing sono micronarrazioni del sé rese evidenti, in modo iconico e simbolico, sui nostri pori, un tracciato che riconduce a un io e ai suoi segreti. Anche senza intervenire bruscamente sull’involucro che ci racchiude e protegge, il derma in ogni caso si fa leggere dagli altri: il rossore improvviso, il contrarsi degli occhi, il fremere, l’inarcarsi della fronte, le rughe testimoni di una biografia, tutto della nostra pelle parla di noi, trasmettendo empaticamente il sentire e il volere.

E propio della superficie del corpo siamo chiamati a occuparci, insistentemente, da una pletora di richiami e appelli: creme idratanti, gel esfolianti, pomate lenitive, nulla deve essere lasciato al caso. Nei mesi scorsi la metropolitana di Milano è stata tappezzata di pubblicità rivolte ai maschi: un modello bellissimo ti guardava torvo e irresistibile, mentre la scritta recitava (traducendo) “pensi che la tua donna ti trovi affascinante? Invece è orripilata dalle tue zampe di gallina, corri ai ripari!”. Povero illuso: i tempi dell’uomo lupo son finiti, ora devi prenderti cura di te, per non incorrere nelle forche caudine dell’irrisione!

Secondo il filosofo Michel Foucault, la biopolitica, cioè il regime di governo dei corpi, segue le regole del confessionale: instilla nei soggetti un grillo parlante pronto a indurli a comportamenti conformi. Non ti dice “devi fare così”, fa sì che tu te lo dica da solo, che “autonomamente” problematizzi il tuo essere per conformarti alla norma (vedi Non tutti siamo belli, anzi: come liberarsi della tirannia estetica estetica).

Liberi di conformarsi

La sigla di Nip/Tuck – il cinico e spassoso telefilm dedicato al rutilante, contorto mondo della chirurgia estetica, pieno di aspiranti attricette pornomani, medici scellerati, protesi di silicone che ballano la rumba, boss malavitosi imbranati – è significativa: si vede il tracciato rosso dei punti in cui il bisturi inciderà, non sulla carne, bensì su manichini, come a dire la mercificazione del corpo dovuta all’immaginario da starlette.

Clicca qui per vedere il video incorporato.

La biopolitica non esercita il suo controllo tramite la costrizione o la violenza, preferisce instillare la norma nel dna del nostro desiderio, così saremo liberi di scegliere (di conformarci). Allo stesso modo, il ventaglio di opzioni fra cui decidere è preordinato e preconfezionato dal mercato: che ogni desiderio passi da un scambio commerciale! In fin dei conti, il destino del corpo come progetto, nonostante l’entusiasmo libertario/anarcoide di Featherstone, sembra essere già scritto, sulla nostra pelle, dalle leggi del consumismo.

Almeno in parte, dato che i soggetti riescono spesso a reinventare e risignificare merci e sogni di celluloide: ognuno interpreta col suo stile l’oggetto fabbricato in serie che ha comprato per essere veramente se stesso. Con la crema contorno occhi, finalmente diventerò un uomo che ha cura di sé, premuroso, riflessivo e consapevole, come vuole la mia compagna. Lo spartito è standardizzato, eppure sarò io a reinterpretarlo, a renderlo unico, calandolo e adattandolo alla mia storia e biografia.

Daniela Edburg, Dead by cotton candy, 2006

Soppravvivere alla disneyfication

La fotografa Daniela Edburg, nella serie Drop dead gorgeous, usa immagini patinate con tanto di fotomodelle per decostruire la magia pubblicitaria a cui allude, raffigurando le contraddizioni di una seduzione consumista insinuatasi sottopelle. In Dead by cotton candy la ragazza fugge da un tornado di zucchero filato, lo sfizio dei luna park. E proprio ai luna park è stato spesso paragonato il capitalismo, per esempio dal Baudrillard ossessionato dal parco Disney di Parigi (il suo incubo materializzatosi, manco la Bella addormentata nel bosco fosse una sadica assassina in stile Misery non deve morire), o da chi parla di un processo di disneyficazione della società che ci perderà tutti nel delirio di Topolino che compra un babydoll per Topolina, mentre Paperino si guarda il Grande Fratello insieme a un Pluto in completo Dolce&Gabbana (vedi Filosofia del Grande Fratello).

L’opera di Daniela Edburg ci consente di gettare uno sguardo meno apocalittico e più analitico sul corpo come progetto all’epoca della società dello spettacolo: in Dead by cotton candy, fra consapevolezza, riflessività e condizionamento, la ragazza sembra sapere di essere una cavia per la biopolitica, e al contempo mantiene un margine di autonomia, assaggia un po’ di zucchero filato ma sfugge al ciclone rosa, dolce, appiccicoso e fantasmagorico del luna park capitalista.

Cesare Del Frate

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