Ludwig Wittgenstein, vignetta

di Cesare Del Frate

In quella terapia che è la filosofia, la verità è un concetto malato da risanare, e a questo si dedica Wittgenstein nelle Ricerche filosofiche e, ancor più approfonditamente, in Della certezza, fra le sue opere meno conosciute eppur così cruciali.

Quando si parla di verità si finisce sempre nel vicolo cieco dell’aut aut: la verità esiste oppure no (pistola puntata alla tempia)? Ecco, questa domanda secondo Wittgenstein semplicemente non ha senso, è un caso da manuale di quegli usi fuorvianti del linguaggio dai quali dovremmo guarire. Intanto perché la verità non è un oggetto, e quindi non ha un grado di esistenza. Ma, soprattutto, perché la domanda presuppone implicitamente un’idea del linguaggio come specchio della realtà (per usare l’espressione di un altro filosofo, Richard Rorty): in quest’ottica, si deve giudicare la verità di un enunciato in base alla sua capacità descrittiva di stati del mondo, se dico che il sole è luminoso è vero perché esiste un corpo celeste denominato sole che brilla per via delle esplosioni atomiche al suo interno. Fermiamoci un attimo: la frase appena scritta non vi suona strana? La usereste mai in una conversiazione quotidiana, vi mettereste mai a parlare col vicino di treno di reazioni subatomiche per commentare la luce che entra dal finestrino?

Lei è per caso un filosofo realista di Harvard?

Nel quotidiano agiamo e interagiamo senza fare a ogni passo un test di laboratorio: per prendere il sugo in dispensa non ho bisogno di un’analisi fisiologica e anatomica dei muscoli e dei nervi del mio braccio, lo prendo e basta. L’idea che il nostro rapporto col mondo sia mediato dalla conoscenza, sorta di interfaccia o schermo connettivo fra un io razionale e le cose, è una paranoia intellettualistica, di quelle che fanno esclamare ai filosofi realisti “oh cribbio! se non riconosciamo il primato della verità, tutto crolla, l’universo potrebbe non esser altro che un’allucinazione collettiva, io stesso magari in realtà sono un alieno vermiforme di Marte invece di un professorone intelligentissimo, e poi, se neghiamo la verità si scatenerà la distruzione del mondo, perché non ci sarà più alcun fondamento all’etica e alla morale, fine del mondo, Armageddon!” (vedi l’articolo Wittgenstein e la tribù). Perché mai dovrei ricevere una rassicurazione intellettuale sull’esistenza del mondo, o di fatti oggettivi? Perché mai dovrei ripetermi interiormente “lo so: posso andare avanti”, prima di compiere qualsiasi gesto, pena la distruzione della sanità mentale, della morale e della società?

La terapia di Wittgenstein intende curarci da tali paranoie angoscianti, dissolvendo la domanda nel suo non senso: non è che “so” l’esistenza del mondo, non me ne importa nulla, perché il mondo lo vivo. Se uno mi chiedesse “secondo te il mondo esiste o è solo un’illusione?” gli risponderei o “sei matto”, o “ma è ovvio, che ti passa per la testa, mi prendi in giro?”, o “lei è per caso un filosofo realista di Harvard?”.

Il Wittgenstein di Jarman

In principio era l’azione

Quando Wittgenstein parla di “forme di vita” va inteso anche in senso letterale, siamo essere incarnati, il rapporto con l’ambiente intorno è noi è guidato dalla prassi – camminiamo, parliamo, usiamo oggetti, respiriamo – e non a caso il filosofo austriaco riprende la celebre frase di Goethe: “in principio era l’azione”. Insomma, non esiste l’interfaccia della conoscenza perché viviamo il mondo direttamente nell’azione.

Parimenti, il linguaggio non è un sistema descrittivo ma uno strumento per agire: Wittgenstein ce lo spiega tramite il gioco linguistico dei due muratori, A e B. A chiede a B “passami il mattone”. Se B fosse il filosofo di Harvard, penserebbe dentro di sé “A mi sta chiedendo di passargli un mattone”, e se ne starebbe lì fermo, tutto compiaciuto di aver formulato una corretta e oggettiva descrizione della situazione. Al che A il mattone glielo tirerebbe in testa: il significato della sua domanda è che gli devi veramente portare un mattone. Se non glielo dai non hai capito proprio niente! Per Wittgenstein “il significato è l’uso” di un termine o una frase: il significato di “sedia” non è la sedia materiale, dipende dall’uso che ne faccio; nelle seguenti frasi al termine sedia corrispondono significati e azioni diverse: “passami una sedia”, “non startene lì stravaccato sulla sedia! Stai composto!”, [al commesso di IKEA] “salve, sto cercando una sedia per lo studio, potrebbe aiutarmi?”, “sei rigido e legnoso come una sedia”, “la mia sedia è scomoda, ci vorrebbe un cuscino”, “questa è la sedia di Van Gogh”. Gli innumerevoli giochi linguistici che compongono il linguaggio sono appunto dei sistemi d’azione per fare questo e quello: usiamo le parole per pregare, promettere, esigere, scusarci, dire “si, lo voglio” e sposarci, lusingare, tradire, emettere una sentenza in tribunale, confessare, firmare un atto notarile, scrivere la lista della spesa, chiamare il cane, fare un discorso politico in una piazza affollata, cantare, consigliare, redigere una legge, raccontare una barzelletta. E anche descrivere, è ovvio, ma erigere la funzione descrittiva a emblema del linguaggio stesso è quantomeno miope, il descrivere è solo uno fra i tanti giochi linguistici, non ha nulla di speciale rispetto agli altri.

Ludwig Wittgenstein

Della certezza

La cosa curiosa è che i veri scettici sono i paladini del realismo: asserire la necessità di proclamare che un mondo esiste veramente significa averlo previamente messo in dubbio. Solo di fronte al dubbio dell’illusione nasce, come reazione, l’urgenza della difesa dell’oggettività – è da qui che parte Cartesio, dal dubbio iperbolico, come Platone parte dalla sfiducia nei sensi. Wittgenstein ci offre una soluzione che consiste nel riconoscere l’insensatezza della domanda.

Non abbiamo bisogno di conoscere la Verità sul mondo, ne siamo certi. La certezza non riposa su una conoscenza tacita o presupposta, consinste invece nella sicurezza della prassi (per inciso, ciò ha a che fare anche con la distinzione fra buon senso e luogo comune, vedi l’articolo di Silvia Molè). Quando apro la porta, non lo faccio perché inconsciamente conosco il meccanismo della serratura e i movimenti per infilare la chiave, lo faccio e basta, con sicurezza appunto. La certezza è il saperci muovere negli universi sia simbolici che materiali in cui viviamo, e chi se ne importa della verità. O meglio, della verità ci importa, ma solo in determinati momenti, cioè quando nasce il dubbio che interrompe la certezza. Il mio amico mi sta mentendo? Qual’è la verità? Ci sono anche luoghi istituzionali della verità: i tribunali e i laboratori. Gli scettici radicali sono, paradossalmente, i giudici e gli scienziati: devono mettere tutto in questione per poter raggiungere l’oggettività, per quanto questa sia sempre provvisoria, in attesa di un nuovo interrogativo che ci spingerà oltre.

La filosofia, che per Aristotele ha origine da quella particolare forma di dubbio che è la meraviglia, Platone direbbe il desiderio figlio della mancanza, è rimasta intrappolata nel suo gioco linguistico alla Sherlock Holmes, generalizzando un caso particolare a norma universale, travisando il linguaggio intendendolo esclusivamente come veicolo di descrizione, conoscenza, verità. E disconoscendo così il legame essenzialmente pragmatico fra noi e il mondo: di certezze viviamo, con la verità giochiamo in alcuni momenti, per il resto agiamo, e basta.

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Yue Minjun, untitled, 2005

di Cesare Del Frate

Immagina una tribù convinta che durante il sonno gli uomini siano trasportati sulla Luna, un’altra per la quale ci sono certe tonalità di verde che danno sul rosso e di giallo tendenti verso il blu, un’altra ancora propensa a consultare un oracolo per sapere se l’acqua bolle… Al fine di comprendere il dato per scontato della nostra cultura, quanto facciamo o pensiamo automaticamente senza rifletterci, non c’è niente di meglio, secondo Wittgenstein, dell’immaginarci tribù con credenze diverse dalle nostre, meglio ancora se stravaganti e controintuitive.

Yue Minjun, Backyard Garden, 2005

Immagina una tribù che…

Quando Wittgenstein scrive “immagina una tribù che…” è meglio prepararsi a viaggi stranianti ma salutari in mondi fantasiosi e a volte strampalati, in ogni caso utili a capire meglio noi stessi. Ciò che invese Wittgenstein di certo non poteva immaginare era che oggi sarebbe stato addidato come il padre del relativismo, naturalmente dai difensori della civiltà in assetto da battaglia. Primo fra tutti il politico e “filosofo” Marcello Pera, il quale lancia contro Wittgenstein la terribile accusa di attribuire a tutte le culture lo stesso valore, venendo così meno al dovere di rivendicare la superiorità occidentale. Si potrebbe far notare come la parola “relativismo” non venga mai impiegata da Wittgenstein, nemmeno una volta, ma preferiamo chiederci come mai tale concetto sia diventato sinonimo di decadenza.

Il relativismo ha una storia risalente fino allo scetticismo greco, ma la sua concezione odierna viene elaborata solo nel corso del Novecento. Non a caso tale concetto, inteso come l’idea che è necessario approcciare ogni cultura secondo le sue specificità, senza istituire fra di esse una scala gerarchica, ha trovato terreno di cultura fecondo fra gli antropologi.

Ludwig Wittgenstein

L’antropologo studiato dai nativi

Una volta arrivati in quelle che chiameremo le “tribù”, molti antropologi si sono trovati nell’imbarazzante situazione di essere trattati essi stessi come oggetti di studio da parte di nativi incuriositi dai modi di fare stravaganti di questi occidentali piombati lì non si sa bene da dove, e per di più dediti a improbabili rituali, quali il sorbire una bevanda quasi insapore alle cinque del pomeriggio mentre chiaccherano di scemenze, insomma, gli indigeni di fronte all’antropologo si metton a studiarlo, a commentare ogni suo gesto nel tentativo di decifrarlo, in una dialettica in cui emerge prepotentemente la relatività dei punti di vista.

Nel corso dell’Ottocento, una parte dell’antropologia ha semplicemente rifiutato, più o meno consapevolmente, il dialogo con gli altri popoli, e ha costruito scale evolutive delle civiltà, sistemi classificatori e categorie valutative che alla fine collimavano perfettamente col sogno imperiale di un occidente che dall’alto della sua supposta superiorità colonizzava il resto del mondo.

Altri studiosi hanno invece sfruttato l’occasione per mettere in discussione le pretese di dominio del colonialismo, partendo da una critica serrata all’arroganza di giudicare inferiori altri usi e costumi secondo criteri fatti a nostro uso e consumo.

Il relativismo è cioè servito come arma concettuale per rivendicare la pari dignità di tutte le culture, proprio ciò che oggi, a più di un secolo di distanza, viene nuovamente rimesso in discussione. È in tale trama al contempo accademica, politica ed etica che gli antropologi hanno trovato un valido alleato in Wittgenstein e alla sua critica dell’etnocentrismo, instaurando un’alleanza fra filosofia e scienze sociali per screditare le teorie razziste che intendevano dare un fondamento scientifico alla discriminazione dei neri, dei sinti e di altre minoranze.

Yue Minjun, The Pope, 1997

Il salotto radical chic sotto assedio

Fa un po’ strano vedere come oggi nessuno più si proclami relativista. Il termine è usato solo dai suoi detrattori, intellettuali o religiosi che lo equiparano al male in grado di portare l’occidente a perdersi: nella sceneggiatura di un siffatto incubo paranoico ci sono intellettuali radical chic assorti, in fumosi salotti, a discutere se sia più postmoderno e progressista l’essere gay, queer, donna o nero, o meglio ancora una donna nera gay sindacalista precognitaria, mentre le porte del salotto fumoso sono assediate da orde di jhiadisti invasati smaniosi di costringere la donna nera gay sindacalista precognitaria nella prigione del burqua.

Il filosofo Maurizio Ferraris, dimentico dei tempi in cui era l’allievo pazzerello di Jaques Derrida, fa coincidere il relativismo con la paralisi etica e concettuale. Marcello Pera e Rocco Buttiglione vi scorgono la rassegnazione a essere travolti dall’islam. Giornalisti come Giuliano Ferrara e Magdi Cristiano Allam, il più islamofobo di tutti, denunciano a voce grossa il lassismo del dialogo interculturale. Il Papa stesso ammonisce a non perdere le radici cristiane dell’Europa, e tuon: “la multiculturalità, che viene continuamente e con passione incoraggiata e favorita, è talvolta soprattutto abbandono e rinnegamento di ciò che è proprio, fuga dalle cose proprie” (ma non era Cristo a chiamarci ad abbandonare le “cose proprie” per donarci gli uni agli altri?).

Sono orientamenti politici e intellettuali spesso distanti, si va dal fondamentalista cristiano all’ateo devoto, dal filosofo realista al giornalista d’assalto, ma l’antirelativismo sembra fornir loro un punto di convergenza all’insegna della supremazia di un “noi” rarefatto e indefinibile, ma irrinunciabile.

Yue Minjun, Art holding head, 1997

Il malizioso Clifford Geertz

Eppure, come nota maliziosamente l’antropologo Clifford Geertz in Contro l’antirelativismo, è difficile immaginare che le nostre società siano percorse da un profondo dialogo interculturale, tutto il contrario! Vale a dire: quando l’antirelativismo denuncia la creolizzazione, non si riferisce ad un fenomeno reale, ma a uno spauracchio agitato per mantenere lucrosi privilegi. In Dopo l’impero Paul Gilroy sostiene che se oggi non parliamo più di razze inferiori è solo perché la biologia non riesce a fornire basi accettabili all’idea. Il gioco è presto fatto: basta sostituire il termine “razza” con “cultura” ed eccoci pronti a riprendere il vecchio vizio di voler guidare il resto del mondo. Sostenere che una determinata cultura è migliore, con l’implicito e conseguente giudizio sull’inferiorità altrui (però non lo dico! Ho solo detto che io sono superiore, mica che gli altri sono inferiori, non son mica razzista! Somma ipocrisia…), sembra oggi perfettamente legittimo e anzi necessario per difendere l’occidente. Nella paranoia collettiva dell’identità minacciata, ci sentiamo guerriglieri del “noi” nei bunker fortificati da mandolino pride, crocefissi, minigonne vs velo, mentre bruciamo sul rogo kebab e bacchette per il sushi (recentemente banditi dal centro storico di Lucca) ed erigiamo templi alla pizza e alla moda alfiera d’Italia, gli orli ovviamente cuciti da ragazzini nel Bangladesh, Report insegna.

Yue Minjun, Hats Series – Two Lovers, 2009.

Forme di vita

Sulla scorta di una certa interpretazione di Wittgenstein, il filosofo americano Richard Rorty sostiene che per evitare lo scontro di civiltà sarebbe opportuno coltivare le proprie tradizioni e concezioni nella consapevolezza della loro irriducibile diversità. In quest’ottica le culture divengono insiemi internamente omogenei e chiusi all’esterno, tutti compiaciuti della propria specificità. Che tristezza…

L’idea di Wittgenstein secondo cui le culture sono forme di vita, cioè costellazioni di senso incarnate nella prassi quotidiana, è un efficace antidoto contro le apsirazioni fondamentaliste, ma non porta necessariamente alla reificazione di blocchi granitici alla Rorty. Forse il fondamentalismo consiste proprio nel congelare l’eterogeneità al cuore di ogni di ogni cultura in unità totemiche tanto astratte quanto imperiose: l’Occidente, la Cina, l’American way of life, i Valori asiatici.

Invece di farci ossessionare dai totem, Wittgenstein ci invita a pensare alle forme di vita come a collage, a macedonie di senso dove le storie e le tradizioni si mischiano, accomunate da imprevedibili somiglianze di famiglia. La cucina ci offre la miglior allegoria, quando serviamo in tavola la parmigiana fatta con melanzane di origine araba, con accompagnamento di patate americane e, subito dopo, un bel the cinese, cioè il massimo dell’italianità assemblata con pezzi di un puzzle globale.

[articolo originariamente pubblicato su Diogene n. 6, 2006]

Approfondire

M. Aime, Gli specchi di Gulliver. In difesa del relativismo, Bollati Boringhieri, Torino, 2006.

E. Ambrosi, Il bello del relativismo, Marsilio, Venezia, 2005.

C. Geertz, Contro l’antirelativismo, in Antropologia e filosofia, Il Mulino, Bologna, 2001.

P. Gilroy, Dopo l’impero, Meltemi, Roma, 2006.

M. Pera, J. Ratzinger, Senza radici. Europa, relativismo, cristianesimo, Mondadori, Milano, 2005.

R. Rorty, La filosofia dopo la filosofia. Contingenza, ironia, solidarietà, Laterza, Bari, 1989.

L. Wittgenstein, Note sul “Ramo d’oro” di Fraser, Adelphi, Milano, 2000.

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anatra o coniglio?

Varcare la soglia equivale ad entrare e non soltanto avvicinarsi o venire. Strana logica, quella d’un padrone di casa impaziente che atende l’ospite come un liberatore, il suo emancipatore.

E’ come se lo straniero tenesse le chiavi. E’ come se lo straniero potesse salvare il padrone di casa e liberare il potere del suo ospite; è come se il padrone fosse, in quanto padrone, prigioniero del suo luogo e del suo potere, della sua soggettività (la sua soggettività è ostaggio).

E’ dunque il padrone, colui che invita, l’ospite che invita a diventare ostaggio, che lo è sempre stato, anzi. L’ospite, l’ostaggio invitato, diviene colui che invita chi lo invita, padrone dell’ospite. Diviene l’ospite dell’ospite. Tali sostituzioni fanno di tutti e di ciascuno l’ostaggio dell’altro. Queste sono le leggi dell’ospitalità.

Jacques Derrida, L’ospitalità

Filopop è un patchwork di pensieri, immagini e parole. Ai tempi del pop, la filosofia ha dismesso l’arroganza di voler ricreare il mondo con il cogito. Ha di meglio da fare: prendere ago e filo. Un buon patchwork, come ben sanno tutte le nonne, è sfida assai difficile. Ma utile a esplorare la varietà e l’ambiguità delle cose, ben riassunta dall’immagine dell’anatra/coniglio con cui Wittgenstein ci invita a giocare col pensiero e le figure, e che Filopop adotta come logo.

Benvenuti allora su Filopop, il blog ufficiale di Diogene magazine! Un posto per insieme immaginare, scrivere, pensare.

Buona visione, buona lettura

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